ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್, ಹೆರಿಗೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ನಡುವಿನ ಅಸಮತೋಲನವನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿರುವುದರ ನಡುವಿನ ನೈತಿಕ ಅರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಮದುವೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸುವುದರಿಂದ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಅನಗತ್ಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ತುತ್ತಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಕಠಿಣ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೆರಿಗೆಯು ಮಾನವನ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತರುವಾಗ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡುವಾಗ, ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಹೆರಿಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಇತರರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮಗು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ತೀರ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿರುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಈ ಅನುಭವದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಬದಲು, ಜನಿಸದಿರುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ವಾದಿಸಲು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವು ಸಮ್ಮಿತೀಯವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ತಾರ್ಕಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಬೆನತಾರ್ ಅವರ ವಾದವು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳು ಆ ಜೀವನವನ್ನು ಅವುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಏನನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಮೂಲಕ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಭವಿಸದ ಗಂಭೀರ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಾದವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಬಯಸುವವರು ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಹಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಬೆನತಾರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿವಾದವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ನಡುವೆ ಅಸಮಪಾರ್ಶ್ವತೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನೋವಿನಂತಹ ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂತೋಷದಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕೆಟ್ಟದ್ದೆಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೋವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಆನಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈ ತರ್ಕವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಒಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನೋವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನೋವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬೆನಾಟಾ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆನಂದದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ನಷ್ಟವಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಬೆನಾಟಾ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ನಡುವೆ ಅಸಮತೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಅವರ ಮೂಲ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಒಬ್ಬರು ವಿಮರ್ಶಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲ ವಿಮರ್ಶೆಗಾಗಿ, ಹತ್ತು ಮಿಲಿಯನ್ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇಶವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಐದು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ನಿರಂತರ ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಐದು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವ ಒಬ್ಬ ದೇವತೆ, ದೇವರಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಐದು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರ ನೋವು ಅತಿಯಾದ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಯ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾನೆ, ಸಮಯವನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಐದು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದಿಗೂ ಬಳಲಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಬೆನಾಟಾರ್ ಅವರ ತರ್ಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಹತ್ತು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರ ಈ ದೇಶದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಡೆಯಲು ದೇವರು ಸಮಯವನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಆದರೆ ದೇವರು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವದೂತರ ಮನವಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದರೆ, ದೇವದೂತರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಗಾಬರಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಚಿಂತನಾ ಪ್ರಯೋಗವು ಬೆನಾಟಾ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಒಳ್ಳೆಯದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೇವಲ ತಟಸ್ಥವಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ - ಅಂದರೆ, ಜೀವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ದುಃಖವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪಾವತಿಸಲು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡ ಬೆಲೆಯಾಗಿದೆ.
ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಆ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಧನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಬೆನಾಟಾ ಅವರ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಮೊದಲ ವಿಮರ್ಶೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡನೇ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಆ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನೇ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ನಿಯಮಗಳು ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ಸಹ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅರ್ಥಹೀನ ಮತ್ತು ಅನಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ. ಬೆನಾಟಾರ್ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, "ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಬೆನತಾರ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಜನನವು ಎಂದಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ ನೈತಿಕ ಚಿಂತನೆಯು ಜನ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕರೆತಂದ ಪೋಷಕರಿಗೆ ನಾವು ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು.
