このブログ記事では、自然を単なる資源としてではなく権利の主体として捉えている 2 つの国の憲法および立法の例を通じて、自然権の概念がどのように制度改革を推進しているかを検証します。
法の伝統において、自然は一般的に人間にとって有用なものの集合体、あるいは人間の集団的または個人的な財産とみなされてきました。この自然は所有権の対象として設定され、その所有権をめぐる人間間の権利義務を確立するための前提として機能してきました。生態学的思想家ベリーは、人間が世界全体あるいは他者と形成する関係性パターンが、人間中心主義的な法規範に反映され、同時にそれらの規範によって強化されてきたと指摘しています。権利義務の主体を法人のみに限定し、非人格者を行為の対象とみなす法は、自然の価値を人間の損益のみに基づいて評価し、自然そのものを尊重していません。自然資源は、最大多数の人々が最大期間にわたって最大の利益を得る方法で享受できるように保護されなければならないと主張する自然保護主義の視点もまた、根本的に人間中心主義から脱却できていません。ベリーが提唱する地球法理学は、生態系を構成するすべての存在の権利を地球権として確立することにより、これらの限界を克服しようとする急進的な法哲学です。
人間以外の存在に権利を付与できるかどうかについての議論は、様々な形で展開されてきた。リーガンは、単なる存在を超えて自らの生命の主体として自らを経験できる存在は、相対的に優れた存在のために自らの利益を犠牲にされるべきではないという主張を通じて、動物の権利を擁護する。テイラーは、すべての生物は自らの善を有していると考え、その固有の価値の潜在能力を実現しなければならないと考え、植物やその他の生命体でさえも権利の主体と理解している。さらに、「地球法学」は、宇宙秩序の中に何かが存在するという事実そのものが、その存在に権利を与えるという規範的な結論を導き出す。したがって、地球法学は、物理的に永続的な実体を有する、あるいは特定の地理的領域を占める無生物の権利も認める。「地球法学」の方向性を「野生の法」と表現したカリナンは、多様な被造物の生存と幸福は人間ではなく地球そのものによって付与されるものであることを強調し、権利保有者に関する認識の大胆な転換を促している。人類は、長らく法によって抑圧されてきた感性と認識を蘇らせ、地球共同体のダンスに加わり、自らの動きをそのリズムに同調させなければならない。地球の権利とは、生存権、居住権、そして地球共同体の絶え間ない再生のプロセスの中で自らの役割と機能を果たす権利として現れる。川には川の権利があり、鳥には鳥の権利があり、人間には人間の権利があり、それぞれの権利にはそれぞれ異なる存在様式がある。
こうした権利概念が具体的な法的根拠として採用されている事例も存在する。その代表例がエクアドル憲法であり、同憲法は序文で「我々が一部であり、生存に不可欠な母なる地球」との調和に言及している。憲法に環境権を規定する多くの国では、環境の保全・管理は国民生活の向上と人類の持続可能性の確保を第一義としているが、エクアドル憲法は「生命の循環と進化の過程を維持し、その再生を尊重される権利」と「自然が自己回復する権利」を規定している。また、自然権の行使を求める請願権を行使できることも明記されている。ボリビアの「母なる地球の権利に関する法律」も同様に自然固有の権利を認め、生態系が自然のままの状態で維持・回復できるよう支援することは国民の義務であると規定している。
一方、ニュージーランドは、自然全体の権利を守るのではなく、特定の生態系や種の権利を個別に保護することを選択しました。その一例が「テ・アワ・トゥプア法」です。この法律は、「私は川であり、川は私である」というマオリの信仰を尊重し、ファンガヌイ川を法人として指定し、その権利は川に代わって法的に任命された保護者によって行使されることを規定しています。
流れを阻害された河川や生息地を侵害された鳥の権利は、社会の意識を高めるための環境キャンペーンだけでなく、法的原則を構築する具体的な段階でも取り上げられるようになりました。
