このブログ投稿では、受容性、現象的意識、関係性の観点を比較することで、植物状態を含む道徳的共同体の基準を深く探究します。
道徳共同体の成員は、道徳的考慮の対象となる存在として、道徳的行為者と道徳的受動者に分けられる。道徳的行為者は道徳的行為の主体であり、その行為の結果に責任を負うことができる。一方、道徳的受動者は、道徳的行為を行うことができない存在であり、乳児のように理性や自己認識を欠いている。しかし、乳児は道徳的考慮の主体であるというのが私たちの常識である。なぜなら、乳児でさえも応答性、すなわち快楽や苦痛を感じる能力を持っているからである。乳児は快楽や苦痛を感じるからこそ、それを追求するか回避するかという道徳的利益を有し、したがって道徳的考慮の主体であるべきである。
シンガーやカードを含む多くの哲学者は、この理由から、道徳的判断の基準として知覚力を用いる。シンガーは、乳児と同様に動物も知覚力を有しており、したがって道徳共同体に含まれるべきだと主張する。しかしカードは、知覚力の基準として高次の意識を要求し、動物を道徳共同体から排除する。この議論に従うと、乳児も道徳的判断の対象から除外されることになる。乳児はいずれ意識が芽生えるため、潜在的な構成員であると主張する人もいるかもしれない。しかし、問題は、この可能性さえも欠く、持続的で不可逆的な植物状態において生じる。植物状態患者は高次の意識だけでなく知覚力も欠いていると考えられている。では、彼らは道徳共同体から排除されるべきなのだろうか？
植物人間は無意識であるという一般的な判断は、行動主義的な観察から生じており、植物人間はいかなる刺激にも反応しないというものである。この観察は、植物人間には刺激の質的な経験、すなわち現象意識が欠如していると結論づけている。現象意識を欠いている人は、反応性も欠いているはずである。しかし逆に、反応性の欠如は必ずしも現象意識の欠如を意味するわけではない。つまり、現象意識と反応性の概念は同一ではない。これは、たとえその情報が外部刺激に対して肯定的または否定的な能動的な意味を欠いていたとしても、感覚情報を受け取ったという受動的な質的な感覚を持つことができるためである。対照的に、反応性には、受動的な側面を超えた能動的な側面、すなわちそのような情報を探したり避けたりしたいという欲求が含まれる。これは、自分がどのように扱われるかを気にする能力を意味するため、反応性を道徳的配慮の基準として用いる哲学者は、道徳的配慮はそのような個人にも及ぶべきだと考えている。行動主義的な基準で捉えられない精神状態は、道徳的配慮の対象とはみなされない。
では、反応性がなく現象意識のみを有する植物状態の患者は、道徳的配慮の対象ではないのだろうか？道徳的配慮は、ある存在が有する道徳的属性ではなく、道徳的行為者がその存在と形成する具体的な関係性によって決定されると主張する人もいる。日常生活では様々な存在が相互作用し、道徳共同体への所属はそうした関係性によって決定される。しかし、この関係論的アプローチは、人種や性別といったより近い関係性に基づく治療を優先する差別を擁護する危険性がある。さらに、同じ植物状態の個体が、ある特定の関係においては道徳共同体に属し、別の関係においては属さない可能性があるという問題も提起する。結局のところ、植物状態の患者を道徳的に考察するためには、彼らの中に道徳的に重要な属性を見出さなければならない。
感覚知覚を一切持たず、現象意識の受動的な側面のみを持つ人、すなわち「感覚知覚麻痺患者」を想像してみてください。現象意識はあるものの、足に釘が刺さっても痛みを感じたり悲鳴を上げたりすることはありません。しかし、安全な環境を歩いている時とは異なり、足に何かが起こったという情報は受け取るでしょう。一見すると、この状態は道徳的考慮の対象とするために必要な何かを欠いているように思われます。しかし、反応が麻痺した人は、実際には反応性のある人間の日常生活の一側面を示しています。例えば、長年コンピューターのキーボードを使ってきた人は、どのキーがどの文字に対応しているかを見ずに文書を入力できます。この人は特別な能動的な注意を必要とする状態ではなく、外部刺激に関する情報を最小限しか受け取らない受動的な意識状態にあります。その程度が最小限であるという理由だけで、この状態を道徳的に考慮できないという議論には説得力がありません。同様に、植物状態の患者が痛みを感じることはできないものの、主観的な意識状態を保持している場合、これは道徳共同体内で受け入れられる余地があることを示唆しています。
