このブログ記事では、テクノロジーが私たちの身体、心、自由意志の概念をどのように変えているのかを検証し、私たちを人間たらしめるものは何かという哲学的な問いを投げかけます。
最近、スマートフォンアプリ市場にはチャット関連アプリが溢れかえっています。親しい友人との会話から、見知らぬ人との気軽なチャットまで、様々な形で人と人とのコミュニケーションを仲介するアプリが、かつてないほど開発されています。これは単なる技術の進歩の産物ではなく、私たちが根底に持つ「繋がりたい」という欲求の反映でもあります。しかし、私たちはこれらのチャットアプリを通して本当に繋がっているのでしょうか？それとも、相手の反応を頼りに表面的な会話をしているだけなのでしょうか？膨大なチャットアプリのリストを眺めていた時、ふと疑問に思いました。もしかしたら、私たちが話している相手は生身の人間ではなく、私たちの言語習慣や反応を学習し、それに応じた反応を返してくれるプログラムなのかもしれません。もしそうだとしたら、私たちは本当に彼らとコミュニケーションを取っていると言えるのでしょうか？もし相手が人間ではなく、単なるプログラムだとしたら、私たちの会話は一体何を意味するのでしょうか？
さらに、もし人間レベルの知的生命体が存在し、肉体は持たないが、自らの感覚と思考を持つとしたら、彼らは周囲の他の存在と何が違うのだろうか。そして、彼らも人間として見なされるのだろうか。本稿は、人間というカテゴリーを脅かす技術の進歩を想像しながら、人間性の本質を探る小さな旅である。私たちは何を基準に人間と呼ぶのだろうか。生物学的な肉体は不可欠な要素なのか、それともそれを超えた、より重要な基準があるのか。
人間性を定義するために生物学的な身体は必要ないと思います。テクノロジーが生物学的器官を段階的に置き換えていくとしましょう。神経への電気的接続や生体内での免疫拒絶反応の制御といった関連技術が実現可能になれば、私たちは徐々に手足をロボットに置き換えるでしょう。こうした変化は単なる物理的な変化にとどまらず、人間の存在そのものに関する哲学的な問いを提起します。映画「ロボコップ」では、主人公が致命傷を負い、最先端技術によって身体を置き換えるスーツを装着されます。映画「ロボコップ」では、たとえ身体が別の物質に置き換えられたとしても、あるいは人間の外見の範囲が拡大されたとしても、人間性、つまり人間らしさの本質が置き換えられるとは考えられません。生物学的な身体は、遺伝子配列の複雑な発現として理解できます。遺伝子発現によって生じる身体的・精神的行動のメカニズムが、非生物学的な材料でも同様に再現できるのであれば、結果として生じる身体の置き換えは、人間であることの本質を損なうものではありません。
一方、『ロボコップ』の主人公は、肉体はロボットに置き換えられますが、脳と肺は生物学的な臓器として残ります。脳は生物学的なままであるため、生物学的な肉体が完全に置き換えられたわけではないと言えるでしょう。しかし、肉体が別のものに置き換えられるのではなく、全く外観を失っているケースも考えられます。映画『トランセンデンス』はかなり極端な例です。主人公は放射線被曝によって生命活動が低下しますが、脳内の電気信号を分析し、それを用いて知能を発現させる技術によって、精神活動は完全に回復します。すべての身体活動が停止した後も、認知能力は損なわれず、彼の精神はインターネットに接続され、そこで研究と進化を続け、最終的には人間の知的限界を超えていきます。映画の中で、彼は生命を操る能力をさらに発達させ、後に自らの力で生物学的な肉体を修復します。このシナリオは、人間性の定義について深く考えさせます。生物学的な肉体を失った後も、彼は同じ人間なのでしょうか？そして、自ら肉体を再構築した後も、彼は人間であり続けることができるのでしょうか？テクノロジーが完璧であれば、主人公は人間性を持ち続け、ひいては人間であり続けると私は信じています。たとえフィクションの要素が多く含まれていたとしても、これらの例から、肉体を持つことが人間であることの本質ではないことが分かると思います。
前述の映画の主人公たちは、皆、私たちと何ら変わりなくスタートしました。彼らは遺伝子発現とともに成長し、私たちが人間と認識する存在でした。そのため、彼らが何か他の存在に変わることは想像しにくいのです。しかし、技術の進歩が私たちの人間性をどのように変え得るのか、より深く考える必要があります。先ほど述べたように、生物学的な身体は人格の範疇に含まれないのであれば、生物学的発達の過程を経ずとも人間の特徴を持つ存在も人間とみなせることになります。では、人格とはどのように定義できるでしょうか。人格とは、精神活動そのものではなく、精神活動の可能性です。精神活動は簡単に定義できるものではありませんが、私はそれを、自ら考え、感じ、そして決定する自由意志と解釈しています。自由意志は突然生じるものではなく、情報の統合と処理が徐々に進む結果です。もし技術が進歩し、生物学的な兆候の外で人間の精神活動、あるいはそれと同等のレベルの自由意志が可能になったとき、私たちはもはや単なる想像ではなく、現実を扱うことになるでしょう。そしてそうなったとき、人間性を定義する基準は、従来の生物学的枠組みを超えざるを得なくなるでしょう。
技術の進歩に伴い、情報の統合と処理の度合い、ひいては自由意志の度合いを区別できるようになるでしょう。そうなれば、人格とは、ある程度の実証可能な自由意志を持つ存在であると定義できるようになります。人間とは、ある程度の実証可能な自由意志を持つ可能性を秘めた存在です。しかし、この新しい定義は新たな倫理的問題を提起します。自由意志と人格の関係をどのように定義するのでしょうか。そして、人格を定義するための新たな基準が確立されたとき、私たちは誰を人間とみなすのでしょうか。これらの問題は、技術の進歩に伴い、ますます重要になるでしょう。
これまで私たちは、あらゆる技術の進歩によって、自分自身や他者の精神活動を測定し、それによって人間であることを証明できるようになると想像してきました。しかし実際には、「私は人間である」という命題を生物学的な根拠なしに証明することは困難です。精神活動は定義されておらず、その程度の違いも明確ではないため、私たちが精神活動の能力を持っていると主張しても、現状ではそれを判定することは不可能です。おそらく、ほとんどの人が他者を人間として認識するのは、自分が人間であると確信しているからであり、他者も自分が想像できるレベル、あるいはそれ以上の精神活動を行っていることを確認できるからでしょう。この確認は言語、行動、感情表現などを通して行われ、私たちはそれらを通して他者を自分と同じ人間として認識します。このように、私たちがコミュニケーションをとっている相手の人間性を認識する根拠は、究極的には主観的な判断であることがわかります。そして、最初の疑問に戻ります。知的な人は人間とみなせるのでしょうか？これまでの議論を踏まえると、もし私たちの主観的な判断に基づいて、知的存在が人間性を持っていると認識できるならば、それは人間であるという結論に達することができる。しかし、常識に反して、技術が無限に進歩すると仮定すると、肉体は無関係となり、私たちと知的存在の間に違いはなくなる。
テクノロジーが、私たちを人間として定義してきた常識やカテゴリーを脅かす今、私たちは何が人間らしさを生むのかを自問し、人間らしさとは何かを深く考えなければなりません。人間を人間性を持つ存在として定義するならば、私たちは人間性の定義を書き換える必要があります。今こそ、人間性を再構築すべき時です。そして、このプロセスは単なる哲学的な試みではなく、私たちがこれから生きる世界において重要となる実践的な問題です。テクノロジーが進歩するにつれ、私たちは人間性をどこまで拡張できるのか、そしてそれが社会にどのような影響を与えるのかを真剣に考える必要があります。そして、それはやがて、人間とは何かという根本的な問いへと私たちを導くでしょう。
