このブログ投稿では、道具的理性によって作り出された抑圧のメカニズムを分析しながら、内なる自然を抑圧する理性のプロセスが人間同士の支配構造へとどのように拡大していくのかを考察します。
啓蒙された近代社会において、理性によって定められた至高の目的は「自己保存」である。その結果、自然は単なる目的のない物質、そして自己保存の手段へと貶められる。長らく自然の支配下に置かれてきた人間は、今や自然を支配する立場に立つ。しかし、この過程で理性自体が道具化され、具体的で個人的な自我は消滅し、批判能力を失った抽象的な自我だけが残る。ホルクハイマーは、この展開する人間の勝利は、人間を自然から解放するのではなく、むしろ人間による人間の支配に帰結すると診断する。この問題を概念化するために、彼はまず内的自然と外的自然を区別し、さらに外的自然を人間的自然と非人間的自然に分けて説明する。
ホルクハイマーの命題、すなわち人間による自然支配は人間による人間支配につながるという命題は、次のように説明できる。第一に、人間による外的自然支配は必然的に内的自然の抑圧を伴う。外的自然との闘争に勝利するために、人間は道具的理性の支配を内面化せざるを得ず、その過程で必然的に自らの内的自然を抑圧する。自然が機械のように扱われるように、人間自身も道具的理性によって操作される機械として扱うようになる。道具的理性によって武装した自己は、自らの内的自然を抑圧する。そして、このように徹底的な内的自然抑圧によって成功を収めた者は、そうでない者を支配する立場に立つ。
抽象的な自己による内的自然の支配は、強者による弱者への支配構造を強化する一方で、より根本的には、人々の間に既に存在する支配構造が、自己に内的自然の支配を強いていると言える。人間が自己保存と成功のために内的自然をさえも激しく攻撃し抑圧できるのは、冷酷な支配者による搾取の経験から逃れようとする、悲劇的な闘争であるからだ。このように、人間による内的自然と外的自然の両方への抑圧は、人間の固有の特性に起因するというよりも、むしろ人間関係から生じる帰結として理解することができる。
ホルクハイマーによれば、人間が外的自然を支配するために内的自然を抑圧すればするほど、その抑圧の主体である理性と自我に対する「憤り」の感情が強まる。特に、この二重の抑圧の犠牲となった大衆の大多数は、深い憤りに苛まれる。大衆は二重の圧力に耐えなければならない。一方では、自らの自然な衝動を抑圧しなければならないというプレッシャーがあり、他方では、内的自然をより巧みに制御している者たちに支配されている。抑圧された大衆の内的自然が、抑圧の主体である道具的理性に対して抱く憤りは、反乱の潜在的可能性を形成する。なぜなら、憤りは一般的に、その原因の除去よりも、破壊への欲求へと発展する傾向があるからだ。憤りに支配された人間は、自らの内的自然を抑圧するのと同様に、他者を攻撃し破壊するという形で暴動を扇動する。ホルクハイマーはこの現象を「自然暴動」と呼ぶ。自然な反乱の方向は決まっていません。破壊的な攻撃は、最も近い人物や最初に出会った人物を標的にするかもしれません。破壊の対象は常に交換可能であり、犠牲者はしばしば社会的弱者や少数派です。
ここでホルクハイマーは、近代ファシズムが自らの支配をさらに強化するために、大衆が抱く自然的反抗の可能性を利用している点を指摘する。彼の分析によれば、近代ファシズムは内的自然と外的自然の両方を抑圧するにとどまらず、体制維持に必要な形で自然的反抗の可能性を巧みに利用し、それによって大衆をより徹底的に搾取する。例えば、ナチスは道具的理性の犠牲者となった大衆が理性そのものに対して抱く憤りを、ユダヤ人に対する自然的反抗へと転換させた。しかし、この自然的反抗は抑圧された自然を解放することはなく、むしろ抑圧の永続化に貢献した。道具的理性の全体性に対する自然人による野蛮な反抗は、表面的には理性を軽蔑し、自然を純粋な生命力として崇拝しているように見えたが、実際には理性の道具化をさらに加速させ、内的自然を残忍な暴力の主体へと発展させたのである。
この文脈において、ホルクハイマーは反理性的な自然の反乱は道具的理性の支配を克服できないと主張する。理性を拒絶する反乱は自然を解放するものではなく、むしろ自然への新たな束縛を課すだけであるからだ。この束縛から逃れるために必要なのは、非合理的な自然の反乱ではなく、むしろ外見上は自然のアンチテーゼとして現れる理性が、批判的思考を通して、人間と自然の関係は究極的には人間同士の関係に由来することを認識しなければならない。ホルクハイマーは、この批判的理性が回復されたときにのみ、自然と人間の両方を解放する可能性が再び開かれると強調する。
