In questo articolo esamineremo le ragioni a sostegno del suicidio assistito (eutanasia) e le motivazioni che lo giustificano da diverse prospettive.
Il 21 maggio 2009, la Corte Suprema della Repubblica di Corea ha emesso la sentenza definitiva nel cosiddetto "caso nonna Kim", autorizzando la rimozione del ventilatore. Questa sentenza ha riacceso il dibattito pubblico sulla legittimità del suicidio assistito. Il suicidio assistito si riferisce alla pratica di interrompere trattamenti di supporto vitale futili per pazienti senza prospettive di guarigione, consentendo loro di morire naturalmente nel rispetto della propria dignità umana.
Il 18 febbraio 2008, la nonna Kim fu ricoverata al Severance Hospital per una biopsia volta a confermare la presenza di un tumore polmonare. Durante la procedura, subì un danno cerebrale a causa di un'emorragia eccessiva e cadde in stato vegetativo. La sua famiglia chiese all'ospedale di interrompere le cure di supporto vitale, ritenute inutili, affinché potesse porre fine alla sua vita con dignità, ma l'ospedale si rifiutò, dando luogo a una causa legale. La Corte Suprema stabilì che, nei casi in cui un paziente giunto allo stadio terminale di una malattia senza possibilità di guarigione eserciti il proprio diritto all'autodeterminazione sulla base della dignità umana, del valore della vita e del diritto alla ricerca della felicità, l'interruzione delle cure di supporto vitale può essere consentita, salvo circostanze eccezionali. Inoltre, la Corte stabilì che, se un paziente ha precedentemente espresso l'intenzione di rifiutare o interrompere le cure di supporto vitale in previsione di raggiungere uno stadio terminale senza prospettive di guarigione, il suo diritto all'autodeterminazione attraverso le direttive anticipate di trattamento può essere riconosciuto, anche se non è in grado di esprimere la propria volontà al momento dell'interruzione delle cure, salvo circostanze eccezionali. In ottemperanza a tale sentenza, il ventilatore polmonare della signora Kim è stato rimosso il 23 giugno 2009, e la paziente è successivamente deceduta il 10 gennaio 2010.
Questa sentenza della Corte Suprema ha segnato una svolta significativa nel dibattito sulla morte dignitosa, riconoscendo il diritto dei pazienti e delle loro famiglie di scegliere una morte dignitosa nel momento cruciale tra la vita e la morte. In un precedente caso di riferimento – il caso dell'ospedale Boramae – la famiglia aveva dimesso il paziente adducendo motivi economici, causandone la morte. All'epoca, la Corte aveva giudicato la famiglia colpevole di omicidio e il personale medico colpevole di concorso in omicidio. Osservando l'evoluzione delle sentenze della Corte, è evidente che anche la percezione del suicidio assistito si è gradualmente modificata nella società sudcoreana.
Nonostante questi cambiamenti, le opinioni sul suicidio assistito rimangono profondamente divergenti. Diverse indagini internazionali condotte in passato hanno inoltre rivelato differenze significative nelle percezioni tra i vari Paesi, e il dibattito sociale sul suicidio assistito continua anche in Corea del Sud. Perché, dunque, così tante persone si oppongono al suicidio assistito?
Innanzitutto, vi sono preoccupazioni di natura religiosa ed etica. La maggior parte delle religioni considera la vita umana di primaria importanza e sostiene che in nessuna circostanza un essere umano dovrebbe porre fine artificialmente alla vita di un altro. Ad esempio, la comunità cristiana in Corea del Sud sostiene che, poiché tutta la vita appartiene a Dio, porre fine intenzionalmente a una vita costituisce una sfida alla sovranità divina. Per questo motivo, la comunità cristiana si è costantemente opposta al suicidio assistito. Da un punto di vista etico, si sostiene che la dignità umana sia un valore che nessuno può violare. Sebbene esistano da tempo casi di pazienti che rifiutano le cure, i professionisti sanitari o altri non hanno l'autorità di porre fine alla vita di un'altra persona. Vi è inoltre la preoccupazione che, se il suicidio assistito venisse istituzionalizzato, potrebbe diffondersi una cultura di disprezzo per la vita. La vita umana non può mai essere ridotta a un valore economico; si sostiene che se la famiglia di un paziente o il personale medico dessero priorità ai costi rispetto alla vita a causa di difficoltà finanziarie, la dignità della vita potrebbe essere compromessa. Inoltre, si sostiene che, poiché lo Stato protegge la vita persino dei condannati a morte in nome della dignità umana, è una contraddizione logica permettere che la vita di persone innocenti venga abbandonata.
Considerate queste diverse ragioni, ritengo che vi siano argomentazioni sufficientemente valide a sostegno della tesi di chi si oppone al suicidio assistito. La dignità umana è fondamentale e deve essere tutelata a tutti i costi. Pertanto, è fondata l'argomentazione secondo cui i pazienti dovrebbero essere curati fino alla fine, anche se le possibilità di guarigione sono minime. Tuttavia, ho un'opinione diversa sul suicidio assistito. Se la dignità umana è il valore più caro agli oppositori del suicidio assistito, allora credo che, per salvaguardare la dignità umana, debba essere rispettato anche il diritto di scegliere come porre fine alla propria vita. Questa posizione è inoltre connessa al diritto umano alla ricerca della felicità. Possiamo davvero definire felice la vita di un paziente che si limita a sopravvivere sopportando sofferenze estreme, attaccato a un respiratore e a vari dispositivi artificiali? Non possiamo affermare con certezza che una vita in cui un paziente senza possibilità di guarigione sopporta sofferenze senza fine sia necessariamente dignitosa. Credo che anche questi pazienti abbiano il diritto di perseguire la felicità e che il loro diritto di scegliere come porre fine alla propria vita minimizzando le sofferenze debba essere rispettato.
Esistono dubbi anche riguardo alle argomentazioni della comunità religiosa contro la morte dignitosa. Se si sostiene che solo Dio ha l'autorità di togliere la vita umana e che gli esseri umani non devono agire in Suo nome, allora l'utilizzo della moderna tecnologia medica per prolungare la vita di un paziente con scarse possibilità di guarigione potrebbe essere interpretato come un'intrusione nel dominio di Dio. Inoltre, se si sostiene che la vita non debba essere interrotta artificialmente, allora l'atto di posticipare continuamente una morte naturale mediante l'uso di vari dispositivi medici potrebbe, di fatto, essere ancora più artificiale. Pertanto, non credo che il semplice atto di interrompere un trattamento di supporto vitale possa essere equiparato all'atto di togliere artificialmente una vita.
Oggi, i sistemi relativi al diritto a una morte dignitosa e all'eutanasia variano notevolmente da paese a paese. Alcuni paesi consentono l'eutanasia attiva, mentre altri permettono solo il suicidio assistito da un medico o la sospensione delle cure di supporto vitale, con ambiti di applicazione legale diversi a seconda della nazione. Di conseguenza, è difficile descrivere lo stato attuale di questi sistemi basandosi esclusivamente sul numero di paesi specifici. Tuttavia, il dibattito volto a rispettare il diritto dei pazienti all'autodeterminazione e alla qualità della vita si sta diffondendo sempre più a livello globale. Credo che una morte dignitosa debba essere consentita nel rispetto di rigorosi standard legali e medici, non solo per rispettare i desideri dei pazienti in fin di vita e tutelare la loro dignità umana, il loro valore e il loro diritto alla felicità, ma anche per alleviare la sofferenza e il peso del lutto per le loro famiglie.
