Questo articolo del blog esplora in profondità i criteri di una comunità morale, compresi gli stati vegetativi, confrontando la ricettività, la coscienza fenomenica e le prospettive relazionali.
I membri della comunità morale, in quanto entità soggette a considerazione morale, si dividono in agenti morali e pazienti morali. Gli agenti morali sono i soggetti di azioni morali, capaci di assumersi la responsabilità delle conseguenze delle proprie azioni. Al contrario, i passivi morali sono esseri incapaci di azione morale, privi di ragione o consapevolezza di sé, come i neonati. Eppure, è nostro senso comune che i neonati siano soggetti di considerazione morale. Questo perché anche i neonati possiedono reattività, ovvero la capacità di provare piacere o dolore. Poiché provano piacere o dolore, hanno un interesse morale nel perseguirlo o evitarlo, e quindi dovrebbero essere soggetti di considerazione morale.
Molti filosofi, tra cui Singer e Curd, usano la sensibilità come criterio per la considerazione morale per questo motivo. Singer sostiene che gli animali, come i neonati, possiedono sensibilità e dovrebbero quindi essere inclusi nella comunità morale. Curd, tuttavia, esclude gli animali dalla comunità morale richiedendo una coscienza di ordine superiore come standard per la sensibilità. Seguire questa argomentazione escluderebbe anche i neonati dalla considerazione morale. Si potrebbe sostenere che i neonati sono membri potenziali perché tale coscienza prima o poi emergerà. Tuttavia, il problema sorge con gli stati vegetativi persistenti e irreversibili, che mancano persino di questo potenziale. Si ritiene che i pazienti vegetativi siano privi non solo di coscienza di ordine superiore, ma anche di sensibilità. Dovrebbero quindi essere esclusi dalla comunità morale?
Il giudizio comune secondo cui i pazienti in stato vegetativo sono incoscienti deriva dalle osservazioni comportamentiste secondo cui non rispondono ad alcuno stimolo. Questa osservazione conclude che i pazienti in stato vegetativo mancano di un'esperienza qualitativa di quello stimolo, ovvero di coscienza fenomenica. Se qualcuno manca di coscienza fenomenica, mancherebbe di reattività. Al contrario, tuttavia, la mancanza di reattività non significa necessariamente mancanza di coscienza fenomenica. In altre parole, i concetti di coscienza fenomenica e reattività non sono identici. Questo perché si può provare una sensazione qualitativa passiva di ricezione di informazioni sensoriali, anche se tali informazioni sono prive di significato attivo, positivo o negativo, in relazione agli stimoli esterni. Al contrario, la reattività include un aspetto attivo – il desiderio di cercare o evitare tali informazioni – che va oltre la dimensione passiva. Poiché ciò implica la capacità di preoccuparsi di come si viene trattati, i filosofi che usano la reattività come criterio di considerazione morale ritengono che la considerazione morale debba estendersi a tali individui. Gli stati mentali non catturati dai criteri comportamentisti non sono considerati oggetti di considerazione morale.
Quindi, i pazienti in stato vegetativo, privi di reattività e dotati solo di coscienza fenomenica, non sono forse oggetti di considerazione morale? Alcuni sostengono che la considerazione morale non sia determinata dagli attributi morali posseduti da un'entità, ma dalla relazione concreta che un agente morale instaura con quell'entità. Diversi esseri interagiscono nella vita quotidiana e l'appartenenza alla comunità morale è determinata da tali relazioni. Tuttavia, questo approccio relazionale rischia di difendere una discriminazione che privilegia il trattamento in base a legami più stretti, come la razza o il genere. Inoltre, solleva il problema che lo stesso individuo in stato vegetativo possa appartenere alla comunità morale in una relazione specifica e non in un'altra. In definitiva, per considerare moralmente i pazienti in stato vegetativo, dobbiamo identificare in essi attributi moralmente significativi.
Immaginate una persona priva di qualsiasi percezione sensoriale, che possieda solo l'aspetto passivo della coscienza fenomenica: un "paziente con paralisi sensoriale". Pur avendo una coscienza fenomenica, non prova dolore né urla quando un chiodo gli trafigge il piede. Tuttavia, a differenza di quando cammina in un ambiente sicuro, riceverebbe l'informazione che qualcosa è successo al suo piede. A prima vista, questo stato sembra privo di qualcosa di necessario per essere considerato oggetto di considerazione morale. Eppure, la persona con reattività paralizzata dimostra in realtà un aspetto della vita quotidiana di un essere umano reattivo. Ad esempio, qualcuno che ha usato a lungo la tastiera di un computer può digitare un documento senza guardare quale tasto corrisponda a quale lettera. Questa persona non si trova in uno stato che richiede una speciale attenzione attiva, ma piuttosto in uno stato di coscienza passivo in cui le informazioni sugli stimoli esterni vengono ricevute in modo minimo. L'argomentazione secondo cui questo stato non può essere moralmente considerato semplicemente perché il grado è minimo manca di persuasività. Allo stesso modo, se un paziente in stato vegetativo, pur non essendo in grado di provare dolore, possiede ancora uno stato di coscienza soggettivo, ciò suggerisce che vi è spazio per l'accettazione all'interno della comunità morale.
