Questo articolo del blog esamina il modo in cui la tecnologia sta rimodellando i nostri corpi, le nostre menti e le nostre nozioni di libero arbitrio, e si interroga filosoficamente su cosa ci renda umani.
Di recente, il mercato delle applicazioni per smartphone ha assistito a una proliferazione di applicazioni legate alla chat. Dalle conversazioni con conoscenti stretti alle chat casuali con sconosciuti, le applicazioni che mediano la comunicazione tra le persone in vari modi si stanno sviluppando più che mai. Questo fenomeno non è solo il prodotto del progresso tecnologico, ma riflette anche il nostro innato bisogno di connetterci. Ma ci stiamo davvero connettendo attraverso queste applicazioni di chat o stiamo solo intrattenendo conversazioni superficiali che si basano sulle risposte dell'altra persona? Mentre consultavo il lungo elenco di applicazioni di chat, mi è venuta una domanda. È possibile che la persona con cui stiamo parlando non sia un vero essere umano, ma un programma che ha imparato le nostre abitudini linguistiche e le nostre reazioni e ci risponde di conseguenza? Se così fosse, stiamo davvero comunicando con loro, e cosa significa la nostra conversazione se si scopre che non sono umani, ma solo un programma?
Inoltre, se possono esistere esseri intelligenti di livello umano privi di aspetto fisico, ma dotati di sensi e pensieri autonomi, cosa li rende diversi dagli altri che ci circondano, e non possono anche loro essere considerati umani? Questo saggio è un breve viaggio nella natura dell'umanità, immaginando i progressi tecnologici che minacciano la categoria di umano. Su quale base definiamo una persona umana? Il corpo biologico è un elemento essenziale o ci sono criteri più importanti al di là di esso?
Non credo che un corpo biologico sia necessario per definire l'umanità. Supponiamo che la tecnologia stia sostituendo gradualmente gli organi biologici. Quando le tecnologie rilevanti, come le connessioni elettriche ai nervi e il controllo del rigetto immunitario in vivo, diventeranno realizzabili, sostituiremo gradualmente braccia e gambe con robot. Questi cambiamenti non sono solo fisici, sollevano interrogativi filosofici sull'esistenza umana stessa. Nel film "RoboCop", il protagonista viene ferito a morte e gli viene fornita una tuta che sostituisce il suo corpo grazie a una tecnologia all'avanguardia. Nel film RoboCop, anche se il corpo viene sostituito con un'altra sostanza, o anche se ampliassimo la portata di ciò che un essere umano può avere, non credo che l'umanità, l'essenza di ciò che rende un essere umano umano, venga sostituita. Il corpo biologico può essere inteso come la complessa espressione di sequenze geniche. Se i meccanismi del comportamento fisico e mentale che derivano dall'espressione dei geni possono essere riprodotti altrettanto bene con materiali non biologici, allora la sostituzione del corpo che ne risulta non compromette l'essenza di ciò che significa essere umani.
D'altra parte, il protagonista di RoboCop ha il corpo sostituito da un robot, ma il suo cervello e i suoi polmoni rimangono organi biologici. Poiché il cervello rimane biologico, si può sostenere che il corpo biologico non venga completamente sostituito. Tuttavia, è possibile immaginare un caso in cui il corpo non venga sostituito da qualcos'altro, ma non abbia alcun aspetto. Il film Transcendence è un esempio piuttosto estremo. L'attività vitale del protagonista si sta deteriorando a causa dell'esposizione alle radiazioni, ma la sua attività mentale viene completamente ripristinata grazie a una tecnologia che analizza i segnali elettrici nel cervello e li utilizza per esprimere l'intelligenza. Anche dopo che tutte le sue attività fisiche si sono interrotte, le sue capacità cognitive rimangono intatte e la sua mente è connessa a Internet, dove ricerca, si evolve e alla fine supera i limiti intellettuali umani. Nel film, sviluppa ulteriormente le capacità di manipolare la vita e in seguito ripristina autonomamente il suo corpo biologico. Questo scenario ci fa riflettere profondamente sul modo in cui definiamo l'umanità. È ancora la stessa persona dopo aver perso il suo corpo biologico? E può ancora essere umano dopo averlo ricostruito autonomamente? Se la tecnologia è perfetta, credo che il protagonista continui ad avere umanità e quindi a essere umano. Anche se ci sono molti elementi di finzione, credo che da questi esempi si possa capire che avere un corpo non è l'essenza di ciò che ci definisce come umani.
I personaggi principali dei film sopra menzionati non sono stati diversi da noi all'inizio. Sono cresciuti con l'espressione dei loro geni ed erano ciò che noi riconosciamo come umano, il che rende difficile immaginare che diventino qualcosa di diverso. Tuttavia, dobbiamo riflettere più a fondo su come i progressi tecnologici possano cambiare la nostra umanità. Se, come abbiamo discusso in precedenza, un corpo biologico non è incluso nella categoria della personalità, allora anche gli esseri che non hanno subito il processo di sviluppo biologico ma hanno caratteristiche umane possono essere considerati umani. Come possiamo definire allora la personalità? La personalità è la possibilità dell'attività mentale piuttosto che l'attività mentale in sé. L'attività mentale non è facilmente definibile, ma io la interpreto come il libero arbitrio di riflettere, sentire e decidere autonomamente. Il libero arbitrio non è qualcosa che accade all'improvviso, ma è il risultato di una graduale integrazione ed elaborazione delle informazioni. Se la tecnologia progredisce al punto che l'attività mentale umana o un livello simile di libero arbitrio è possibile al di fuori delle manifestazioni biologiche, non avremo più a che fare con la mera immaginazione, ma con la realtà. E quando ciò accadrà, i criteri per definire l'umanità dovranno andare oltre il tradizionale quadro biologico.
Con il progresso tecnologico, saremo in grado di distinguere tra gradi di integrazione ed elaborazione delle informazioni, e quindi gradi di libero arbitrio. Potremo quindi definire la personalità come un certo livello di libero arbitrio dimostrabile. Un essere umano è un essere con il potenziale per un certo livello di libero arbitrio dimostrabile. Ma questa nuova definizione solleva nuove questioni etiche. Come definiamo il rapporto tra libero arbitrio e personalità, e chi riconosceremo come umano quando saranno stabiliti nuovi criteri per definire la personalità? Queste domande diventeranno sempre più importanti con il progresso tecnologico.
Finora abbiamo immaginato che, con tutti i progressi tecnologici, saremmo stati in grado di misurare la nostra attività mentale o quella altrui e quindi dimostrare di essere umani. Tuttavia, in realtà, è difficile dimostrare la proposizione "Io sono umano" se non su basi biologiche. L'attività mentale non è definita e le differenze nel suo grado non sono chiare, quindi, sebbene possiamo affermare di avere la capacità di svolgere attività mentale, al momento è impossibile determinarla. Forse il motivo per cui la maggior parte delle persone riconosce gli altri come umani è che, essendosi già convinti di essere umani, possono confermare che gli altri sono impegnati in attività mentali allo stesso livello o a un livello superiore a quello che riescono a concepire. Questa conferma può avvenire attraverso il linguaggio, il comportamento o l'espressione emotiva, ed è attraverso questi che riconosciamo gli altri come esseri umani come noi. Possiamo quindi comprendere che la base per riconoscere l'umanità della persona con cui stiamo comunicando è in ultima analisi un giudizio soggettivo. Il che ci riporta alla nostra prima domanda: una persona intelligente può essere considerata umana? Sulla base della discussione finora, possiamo concludere che se possiamo riconoscere un'entità intelligente come dotata di umanità in base al nostro giudizio soggettivo, allora è umana. Se presupponiamo un progresso tecnologico infinito, il che è contrario al buon senso, il corpo diventa irrilevante e non c'è differenza tra noi e la persona intelligente.
Poiché la tecnologia minaccia il buon senso e le categorie che ci hanno definito come esseri umani, dobbiamo chiederci cosa ci rende umani e riflettere su ciò che ci rende umani. Quando definiamo un essere umano come un essere dotato di umanità, dobbiamo riscrivere la nostra definizione di umanità. È tempo di una ricombinazione dell'umanità. E questo processo non è solo un esercizio filosofico, ma una questione pratica che sarà importante nel mondo in cui vivremo. Con il progresso della tecnologia, dobbiamo considerare seriamente fino a che punto possiamo estendere l'umanità e come ciò influenzerà la nostra società. Questo ci porterà infine alla domanda fondamentale su cosa significhi essere umani.
