Dalam postingan blog ini, kita akan menelaah alasan-alasan untuk mendukung euthanasia (kematian yang dibantu) dan dasar-dasar untuk melakukannya dari berbagai perspektif.
Pada tanggal 21 Mei 2009, Mahkamah Agung Republik Korea mengeluarkan putusan akhir dalam kasus yang disebut "Kasus Nenek Kim," yang mengizinkan pelepasan ventilator. Putusan ini kembali memicu perdebatan publik mengenai legitimasi bunuh diri yang dibantu. Bunuh diri yang dibantu mengacu pada praktik menghentikan perawatan penunjang kehidupan yang sia-sia bagi pasien yang tidak memiliki prospek kesembuhan, memungkinkan mereka untuk meninggal secara alami sambil tetap menjaga martabat kemanusiaan mereka.
Pada tanggal 18 Februari 2008, Nenek Kim dirawat di Rumah Sakit Severance untuk biopsi guna memastikan apakah ia menderita kanker paru-paru. Selama prosedur tersebut, ia mengalami kerusakan otak akibat pendarahan hebat dan jatuh ke dalam keadaan vegetatif. Keluarganya meminta agar rumah sakit menghentikan perawatan penunjang kehidupan yang sia-sia sehingga ia dapat mengakhiri hidupnya dengan bermartabat, tetapi rumah sakit menolak, yang menyebabkan gugatan hukum. Mahkamah Agung memutuskan bahwa, dalam kasus di mana seorang pasien yang telah mencapai stadium akhir penyakit tanpa kemungkinan untuk sembuh diakui telah menggunakan haknya untuk menentukan nasib sendiri berdasarkan martabat manusia, nilai, dan hak untuk mengejar kebahagiaan, penghentian perawatan penunjang kehidupan dapat diizinkan kecuali ada keadaan khusus. Lebih lanjut, pengadilan memutuskan bahwa jika seorang pasien sebelumnya telah menyatakan niatnya untuk menolak atau menghentikan perawatan penunjang kehidupan karena mengantisipasi mencapai stadium terminal tanpa prospek pemulihan, hak mereka untuk menentukan nasib sendiri melalui arahan medis lanjutan dapat diakui—bahkan jika mereka tidak dapat menyatakan keinginan mereka pada saat penghentian perawatan—kecuali ada keadaan khusus. Sesuai dengan putusan ini, ventilator Nyonya Kim dilepas pada tanggal 23 Juni 2009, dan beliau kemudian meninggal dunia pada tanggal 10 Januari 2010.
Putusan Mahkamah Agung ini menandai titik balik penting dalam perdebatan tentang kematian yang bermartabat, karena mengakui hak pasien dan keluarga mereka untuk memilih kematian yang bermartabat di persimpangan hidup dan mati. Dalam kasus penting sebelumnya—kasus Rumah Sakit Boramae—keluarga tersebut memulangkan pasien dengan alasan keuangan, yang mengakibatkan kematian pasien. Pada saat itu, pengadilan menyatakan keluarga tersebut bersalah atas pembunuhan dan staf medis bersalah atas membantu dan bersekongkol dalam pembunuhan. Melihat bagaimana putusan pengadilan telah berkembang dengan cara ini, jelas bahwa persepsi tentang bunuh diri yang dibantu telah bergeser secara bertahap di dalam masyarakat Korea Selatan juga.
Terlepas dari perubahan-perubahan ini, opini tentang bunuh diri yang dibantu tetap sangat terpecah. Berbagai survei internasional yang dilakukan di masa lalu juga mengungkapkan perbedaan persepsi yang signifikan antar negara, dan perdebatan sosial seputar bunuh diri yang dibantu terus berlanjut di Korea Selatan. Jadi, mengapa begitu banyak orang menentang bunuh diri yang dibantu?
Pertama, ada kekhawatiran religius dan etis. Sebagian besar agama menganggap kehidupan manusia sebagai yang terpenting dan berpendapat bahwa dalam keadaan apa pun manusia tidak boleh secara artifisial mengakhiri kehidupan manusia lain. Misalnya, komunitas Kristen di Korea Selatan berpendapat bahwa karena semua kehidupan adalah milik Tuhan, mengakhiri kehidupan secara sengaja merupakan tantangan terhadap kedaulatan Tuhan. Karena alasan ini, komunitas Kristen secara konsisten menentang bunuh diri yang dibantu. Dari perspektif etis, diperdebatkan bahwa martabat manusia adalah nilai yang tidak dapat dilanggar oleh siapa pun. Meskipun kasus pasien yang menolak perawatan telah ada sejak lama, para profesional medis atau pihak lain tidak memiliki wewenang untuk mengakhiri hidup orang lain. Ada juga kekhawatiran bahwa jika bunuh diri yang dibantu dilembagakan, budaya pengabaian terhadap kehidupan dapat menyebar. Kehidupan manusia tidak pernah dapat direduksi menjadi nilai ekonomi; diperdebatkan bahwa jika keluarga pasien atau staf medis memprioritaskan biaya daripada kehidupan karena beban keuangan, martabat kehidupan dapat terganggu. Selain itu, dikemukakan bahwa karena negara melindungi nyawa bahkan narapidana hukuman mati atas dasar martabat manusia, maka membiarkan nyawa orang-orang yang tidak bersalah diabaikan merupakan suatu kontradiksi logis.
Mengingat berbagai alasan tersebut, saya percaya ada poin-poin yang cukup valid dalam argumen mereka yang menentang bunuh diri yang dibantu. Martabat manusia adalah yang terpenting dan harus dilindungi dengan segala cara. Oleh karena itu, ada kebenaran dalam argumen bahwa pasien harus dirawat sampai akhir hayatnya, bahkan jika hanya tersisa peluang pemulihan yang sangat kecil. Namun, saya memiliki pandangan yang berbeda tentang bunuh diri yang dibantu. Jika martabat manusia adalah nilai yang paling dijunjung tinggi oleh para penentang bunuh diri yang dibantu, maka saya percaya bahwa, untuk menjunjung tinggi martabat manusia, hak untuk memilih bagaimana mengakhiri hidup sendiri juga harus dihormati. Pandangan ini juga terkait dengan hak asasi manusia untuk mengejar kebahagiaan. Dapatkah kita benar-benar menyebutnya sebagai kehidupan yang bahagia bagi seorang pasien yang hanya mempertahankan hidup sambil menanggung penderitaan yang ekstrem, terhubung ke ventilator dan berbagai alat buatan? Kita tidak dapat secara pasti menyatakan bahwa kehidupan di mana seorang pasien tanpa peluang untuk sembuh menanggung penderitaan tanpa akhir yang terlihat, tentu saja merupakan kehidupan yang bermartabat. Saya percaya bahwa bahkan pasien seperti itu memiliki hak untuk mengejar kebahagiaan, dan hak mereka untuk memilih bagaimana mengakhiri hidup mereka sambil meminimalkan penderitaan juga harus dihormati.
Terdapat pula keraguan mengenai argumen komunitas agama yang menentang kematian yang bermartabat. Jika argumennya adalah bahwa hanya Tuhan yang memiliki wewenang untuk mengambil nyawa manusia dan bahwa manusia tidak boleh bertindak atas nama-Nya, maka penggunaan teknologi medis modern untuk memperpanjang hidup pasien yang hampir tidak memiliki peluang untuk sembuh dalam jangka waktu yang lama juga dapat diinterpretasikan sebagai campur tangan terhadap ranah Tuhan. Lebih jauh lagi, jika seseorang berpendapat bahwa hidup tidak boleh diakhiri secara artifisial, maka tindakan terus-menerus menunda kematian alami melalui penggunaan berbagai alat medis mungkin, pada kenyataannya, bahkan lebih artifisial. Oleh karena itu, saya tidak percaya bahwa tindakan sederhana menghentikan perawatan penunjang kehidupan dapat disamakan dengan tindakan mengambil nyawa secara artifisial.
Saat ini, sistem terkait kematian yang bermartabat dan eutanasia sangat bervariasi dari satu negara ke negara lain. Beberapa negara mengizinkan eutanasia aktif, sementara negara lain hanya mengizinkan bunuh diri yang dibantu dokter atau penghentian perawatan penunjang kehidupan, dengan cakupan hukum yang berbeda di setiap negara. Akibatnya, sulit untuk menggambarkan keadaan sistem saat ini hanya berdasarkan jumlah negara tertentu. Namun, diskusi yang bertujuan untuk menghormati hak pasien atas penentuan diri dan kualitas hidup terus berkembang di seluruh dunia. Saya percaya bahwa kematian yang bermartabat harus diizinkan di bawah standar hukum dan medis yang ketat—tidak hanya untuk menghormati keinginan pasien yang menghadapi kematian dan melindungi martabat, nilai, dan hak asasi manusia mereka untuk mengejar kebahagiaan, tetapi juga untuk meringankan penderitaan dan beban keluarga yang ditinggalkan.
