Tulisan blog ini mengkaji bagaimana teknologi membentuk kembali tubuh, pikiran, dan gagasan kita tentang kehendak bebas, serta secara filosofis mempertanyakan apa yang menjadikan kita manusia.
Baru-baru ini, pasar aplikasi ponsel pintar telah menyaksikan proliferasi aplikasi terkait obrolan. Dari percakapan dengan kenalan dekat hingga obrolan acak dengan orang asing, aplikasi yang memediasi komunikasi antar manusia dengan berbagai cara dikembangkan lebih banyak dari sebelumnya. Fenomena ini bukan hanya produk kemajuan teknologi, tetapi juga cerminan dari kebutuhan bawaan kita untuk terhubung. Tetapi apakah kita benar-benar terhubung melalui aplikasi obrolan ini, atau kita hanya melakukan percakapan dangkal yang bergantung pada respons orang lain? Saat saya memeriksa daftar panjang aplikasi obrolan, saya memiliki sebuah pemikiran. Mungkinkah orang yang kita ajak bicara bukanlah manusia sungguhan, tetapi sebuah program yang telah mempelajari kebiasaan dan reaksi bahasa kita, dan merespons kita sesuai dengan itu? Jika demikian, apakah kita benar-benar berkomunikasi dengan mereka, dan apa arti percakapan kita jika ternyata mereka bukan manusia, tetapi hanya sebuah program?
Lebih jauh lagi, jika ada makhluk cerdas setingkat manusia yang tidak memiliki penampilan fisik, tetapi merasakan dan berpikir sendiri, apa yang membedakan mereka dari orang lain di sekitar kita, dan bukankah mereka juga dapat dianggap sebagai manusia? Esai ini adalah perjalanan singkat ke dalam hakikat kemanusiaan, membayangkan kemajuan teknologi yang mengancam kategori manusia. Atas dasar apa kita menyebut seseorang sebagai manusia? Apakah tubuh biologis merupakan elemen penting, atau adakah kriteria yang lebih penting di luar itu?
Saya rasa tubuh biologis tidak diperlukan untuk mendefinisikan kemanusiaan. Katakanlah teknologi secara bertahap menggantikan organ biologis. Ketika teknologi yang relevan, seperti koneksi listrik ke saraf dan kontrol penolakan imun in vivo, menjadi memungkinkan, kita secara bertahap akan mengganti lengan dan kaki kita dengan robot. Perubahan ini lebih dari sekadar fisik, perubahan ini menimbulkan pertanyaan filosofis tentang eksistensi manusia itu sendiri. Dalam film “RoboCop,” protagonis terluka parah dan dipasangi setelan yang menggantikan tubuhnya melalui teknologi mutakhir. Dalam film RoboCop, bahkan jika tubuh digantikan dengan zat lain, atau bahkan jika kita memperluas cakupan seperti apa rupa manusia, saya rasa kemanusiaan, esensi dari apa yang membuat manusia menjadi manusia, tidak digantikan. Tubuh biologis dapat dipahami sebagai ekspresi kompleks dari rangkaian gen. Jika mekanisme perilaku fisik dan mental yang dihasilkan dari ekspresi gen dapat direproduksi dengan sama baiknya dengan bahan non-biologis, maka penggantian tubuh yang dihasilkan tidak mengkompromikan esensi dari apa artinya menjadi manusia.
Di sisi lain, protagonis RoboCop tubuhnya digantikan oleh robot, tetapi otak dan paru-parunya tetap organ biologis. Karena otak tetap biologis, dapat dikatakan bahwa tubuh biologis tidak sepenuhnya digantikan. Namun, mungkin saja membayangkan kasus di mana tubuh tidak digantikan oleh sesuatu yang lain, tetapi sama sekali tidak memiliki penampilan. Film Transcendence adalah contoh yang agak ekstrem. Aktivitas vital protagonis memburuk karena paparan radiasi, tetapi aktivitas mentalnya sepenuhnya dipulihkan melalui teknologi yang menganalisis sinyal listrik di otak dan menggunakannya untuk mengekspresikan kecerdasan. Bahkan setelah semua aktivitas fisiknya berhenti, kemampuan kognitifnya tetap utuh, dan pikirannya terhubung ke Internet, di mana ia meneliti, berevolusi, dan akhirnya melampaui batas intelektual manusia. Dalam film tersebut, ia mengembangkan lebih lanjut keterampilan untuk memanipulasi kehidupan, dan kemudian memulihkan tubuh biologisnya sendiri. Skenario ini membuat kita berpikir mendalam tentang bagaimana kita mendefinisikan kemanusiaan. Apakah dia masih orang yang sama setelah kehilangan tubuh biologisnya, dan dapatkah dia masih menjadi manusia setelah merekonstruksinya sendiri? Jika teknologi sempurna, saya percaya bahwa tokoh protagonis tetap memiliki kemanusiaan, dan karena itu tetap menjadi manusia. Meskipun terdapat banyak unsur fiksi, saya pikir kita dapat melihat dari contoh-contoh ini bahwa memiliki tubuh bukanlah esensi dari apa yang mendefinisikan kita sebagai manusia.
Tokoh-tokoh utama dalam film-film yang disebutkan di atas semuanya berawal tidak berbeda dari kita. Mereka tumbuh dengan ekspresi gen mereka dan merupakan apa yang kita kenal sebagai manusia, yang membuat sulit untuk membayangkan mereka menjadi sesuatu yang lain. Namun, kita perlu berpikir lebih dalam tentang bagaimana kemajuan teknologi dapat mengubah kemanusiaan kita. Jika, seperti yang telah kita bahas sebelumnya, tubuh biologis tidak termasuk dalam kategori kepribadian, maka makhluk yang belum menjalani proses perkembangan biologis tetapi memiliki karakteristik manusia juga dapat dianggap sebagai manusia. Lalu bagaimana kita mendefinisikan kepribadian? Kepribadian adalah kemungkinan aktivitas mental, bukan aktivitas mental itu sendiri. Aktivitas mental tidak mudah didefinisikan, tetapi saya menafsirkannya sebagai kehendak bebas untuk merenung, merasakan, dan memutuskan sendiri. Kehendak bebas bukanlah sesuatu yang terjadi tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari integrasi dan pemrosesan informasi secara bertahap. Jika teknologi maju hingga titik di mana aktivitas mental manusia atau tingkat kehendak bebas yang serupa dimungkinkan di luar manifestasi biologis, kita tidak lagi berurusan dengan imajinasi semata, tetapi dengan kenyataan. Dan ketika itu terjadi, kriteria untuk mendefinisikan kemanusiaan harus melampaui kerangka biologis tradisional.
Seiring kemajuan teknologi, kita akan mampu membedakan antara tingkat integrasi dan pemrosesan informasi, dan dengan demikian tingkat kehendak bebas. Kita kemudian dapat mendefinisikan kepribadian sebagai tingkat kehendak bebas yang dapat dibuktikan. Manusia adalah makhluk dengan potensi tingkat kehendak bebas yang dapat dibuktikan. Tetapi definisi baru ini menimbulkan pertanyaan etika baru. Bagaimana kita mendefinisikan hubungan antara kehendak bebas dan kepribadian, dan siapa yang akan kita akui sebagai manusia ketika kriteria baru untuk mendefinisikan kepribadian ditetapkan? Pertanyaan-pertanyaan ini akan menjadi semakin penting seiring kemajuan teknologi.
Sejauh ini, kita membayangkan bahwa dengan semua kemajuan teknologi, kita akan mampu mengukur aktivitas mental kita sendiri atau orang lain dan dengan demikian membuktikan bahwa kita adalah manusia. Namun, pada kenyataannya, sulit untuk membuktikan proposisi "Saya adalah manusia" kecuali berdasarkan alasan biologis. Aktivitas mental tidak didefinisikan, dan perbedaan tingkatnya tidak jelas, jadi meskipun kita dapat mengklaim memiliki kapasitas untuk aktivitas mental, saat ini tidak mungkin untuk menentukannya. Mungkin alasan kebanyakan orang mengenali orang lain sebagai manusia adalah karena, setelah meyakinkan diri sendiri bahwa mereka adalah manusia, mereka dapat mengkonfirmasi bahwa orang lain terlibat dalam aktivitas mental pada tingkat yang sama atau lebih tinggi daripada yang dapat mereka bayangkan. Konfirmasi ini dapat dilakukan melalui bahasa, perilaku, atau ekspresi emosional, dan melalui hal-hal inilah kita mengenali orang lain sebagai manusia seperti diri kita sendiri. Dengan demikian, kita dapat melihat bahwa dasar untuk mengenali kemanusiaan orang yang kita ajak berkomunikasi pada akhirnya adalah penilaian subjektif. Yang membawa kita kembali ke pertanyaan pertama kita. Dapatkah seseorang yang cerdas dianggap sebagai manusia? Berdasarkan diskusi sejauh ini, kita dapat menyimpulkan bahwa jika kita dapat mengenali entitas cerdas sebagai memiliki kemanusiaan berdasarkan penilaian subjektif kita, maka itu adalah manusia. Jika kita mengasumsikan kemajuan teknologi yang tak terbatas, yang bertentangan dengan akal sehat, maka tubuh menjadi tidak relevan, dan tidak ada perbedaan antara kita dan orang yang cerdas.
Seiring teknologi mengancam akal sehat dan kategori yang telah mendefinisikan kita sebagai manusia, kita harus bertanya pada diri sendiri apa yang membuat kita manusia dan merenungkan apa yang membuat kita manusia. Ketika kita mendefinisikan manusia sebagai makhluk dengan kemanusiaan, kita perlu menulis ulang definisi kemanusiaan kita. Sudah saatnya untuk rekombinasi kemanusiaan. Dan proses ini bukan hanya latihan filosofis, tetapi juga masalah praktis yang akan penting di dunia tempat kita akan hidup. Seiring kemajuan teknologi, kita perlu mempertimbangkan secara serius seberapa jauh kita dapat memperluas kemanusiaan dan bagaimana hal itu akan memengaruhi masyarakat kita. Ini pada akhirnya akan membawa kita pada pertanyaan mendasar tentang apa artinya menjadi manusia.
