Ebben a blogbejegyzésben megvizsgáljuk az asszisztált halál (eutanázia) támogatásának okait és indokait különböző nézőpontokból.
2009. május 21-én a Koreai Köztársaság Legfelsőbb Bírósága végleges ítéletet hozott az úgynevezett „Kim nagymama-ügyben”, engedélyezve a lélegeztetőgép eltávolítását. Ez az ítélet újraélesztette a nyilvános vitát az asszisztált halál jogosságáról. Az asszisztált halál azt a gyakorlatot jelenti, hogy a betegeknél, akiknek nincs reményük a gyógyulásra, leállítják a hiábavaló életfenntartó kezelést, lehetővé téve számukra a természetes halált, miközben megőrizik emberi méltóságukat.
2008. február 18-án Kim nagymamát felvették a Severance Kórházba biopsziára, hogy megerősítsék, fennáll-e tüdőrákja. A beavatkozás során a túlzott vérzés miatt agykárosodást szenvedett, és vegetatív állapotba került. Családja kérte, hogy a kórház függessze fel a hiábavaló életfenntartó kezelést, hogy méltósággal fejezhesse be életét, de a kórház ezt elutasította, ami perhez vezetett. A Legfelsőbb Bíróság kimondta, hogy azokban az esetekben, amikor egy olyan betegről, aki a betegség végstádiumába ért, és a gyógyulás lehetősége nincs, elismerik, hogy gyakorolja az emberi méltóságon, az értéken és a boldogság keresésének jogán alapuló önrendelkezési jogát, az életfenntartó kezelés leállítása megengedhető, kivéve, ha különleges körülmények állnak fenn. Továbbá a bíróság kimondta, hogy ha egy beteg korábban kifejezte szándékát, hogy megtagadja vagy abbahagyja az életfenntartó kezelést, arra számítva, hogy végstádiumba kerül, és a gyógyulás lehetősége nincs, az előzetes orvosi rendelkezéseken keresztüli önrendelkezési joga elismerhető – még akkor is, ha a kezelés leállításakor nem tudja kifejezni akaratát –, kivéve, ha különleges körülmények állnak fenn. A határozatnak megfelelően Kim asszony lélegeztetőgépét 2009. június 23-án eltávolították, majd 2010. január 10-én elhunyt.
Ez a Legfelsőbb Bírósági ítélet jelentős fordulópontot jelentett a méltó halálról szóló vitában, mivel elismerte a betegek és családjaik jogát arra, hogy az élet és a halál kereszteződésében méltó halált válasszanak. Egy korábbi, mérföldkőnek számító esetben – a Boramae Kórház ügyében – a család anyagi okokra hivatkozva hazaengedte a beteget, ami a beteg halálát eredményezte. Akkor a bíróság bűnösnek találta a családot gyilkosságban, az egészségügyi személyzetet pedig gyilkosságban való bűnrészességben. Ha megnézzük, hogyan fejlődtek a bíróság ítéletei ily módon, egyértelmű, hogy a segített halálról alkotott felfogás fokozatosan megváltozott a dél-koreai társadalomban is.
Ezen változások ellenére az asszisztált halálról alkotott vélemények továbbra is élesen megoszlanak. A múltban végzett különféle nemzetközi felmérések is jelentős eltéréseket mutattak az országok közötti felfogásban, és a segített halál körüli társadalmi vita Dél-Koreában is folytatódik. Akkor miért ellenzik annyian az asszisztált halált?
Először is, vallási és etikai aggályok merülnek fel. A legtöbb vallás az emberi életet tartja a legfontosabbnak, és fenntartja, hogy semmilyen körülmények között sem szabad egy embernek mesterségesen véget vetni egy másik életének. Például a dél-koreai keresztény közösség azzal érvel, hogy mivel minden élet Istené, az élet szándékos kioltása Isten szuverenitásának kihívását jelenti. Emiatt a keresztény közösség következetesen ellenzi az asszisztált halált. Etikai szempontból az a felfogás áll fenn, hogy az emberi méltóság olyan érték, amelyet senki sem sérthet meg. Bár régóta léteznek olyan esetek, amikor a betegek megtagadták a kezelést, az orvosoknak vagy másoknak nincs felhatalmazása arra, hogy véget vessenek egy másik ember életének. Az is aggodalomra ad okot, hogy ha az asszisztált halál intézményesülne, elterjedhetne az élet semmibevételének kultúrája. Az emberi élet soha nem redukálható gazdasági értékké; azzal érvelnek, hogy ha a beteg családja vagy az orvosi személyzet a pénzügyi terhek miatt a költségeket helyezi előtérbe az élettel szemben, az élet méltósága veszélybe kerülhet. Továbbá azzal érvelnek, hogy mivel az állam még a halálsoron lévők életét is védi az emberi méltóság alapján, logikai ellentmondás lenne megengedni, hogy ártatlan emberek életét feladják.
Tekintettel ezekre a különféle okokra, úgy vélem, hogy kellően érvényesek azok érvei, akik ellenzik az asszisztált halált. Az emberi méltóság mindenek felett álló, és mindenáron védeni kell. Ezért van alapja annak az érvelésnek, hogy a betegeket a legvégsőkig kezelni kell, még akkor is, ha csak nagyon csekély esély van a gyógyulásra. Én azonban másképp vélekedem az asszisztált halálról. Ha az emberi méltóság az az érték, amelyet az asszisztált halál ellenzői a legfontosabbnak tartanak, akkor úgy vélem, hogy az emberi méltóság fenntartása érdekében tiszteletben kell tartani azt a jogot is, hogy valaki megválassza, hogyan vet véget saját életének. Ez a nézet összefügg a boldogság keresésének emberi jogával is. Valóban boldog életnek nevezhetjük-e azt, ha egy beteg pusztán fenntartja az életét, miközben extrém szenvedést él át, lélegeztetőgépre és különféle mesterséges eszközökre kötve? Nem állíthatjuk egyértelműen, hogy az az élet, amelyben egy gyógyulás esélye nélküli beteg úgy szenved, hogy a végét nem látja, feltétlenül méltóságteljes. Úgy vélem, hogy még az ilyen betegeknek is joguk van a boldogság keresésére, és tiszteletben kell tartani azt a jogukat is, hogy megválaszthassák, hogyan fejezik be az életüket a szenvedés minimalizálása mellett.
Kétségek merülnek fel a vallási közösség érveivel kapcsolatban is a méltó halál ellen. Ha az érv az, hogy csak Istennek van felhatalmazása az emberi élet elvételére, és hogy az emberek nem cselekedhetnek helyette, akkor a modern orvosi technológia alkalmazása egy beteg életének meghosszabbítására, amelynek során szinte semmilyen esélye sincs a gyógyulásra hosszabb ideig, szintén Isten birodalmába való beavatkozásként értelmezhető. Továbbá, ha valaki azt állítja, hogy az életet nem szabad mesterségesen véget vetni, akkor a természetes halál folyamatos elhalasztása különféle orvosi eszközök használatával valójában még mesterségesebb lehet. Ezért nem hiszem, hogy az életfenntartó kezelés megszakításának egyszerű cselekedete egyenlő lenne az élet mesterséges kioltásával.
Napjainkban a méltó halállal és az eutanáziával kapcsolatos rendszerek országonként jelentősen eltérnek. Egyes országok az aktív eutanáziát engedélyezik, míg mások csak az orvos által segített öngyilkosságot vagy az életfenntartó kezelés leállítását, a jogi hatályok országonként eltérőek. Következésképpen nehéz pusztán az egyes országok száma alapján leírni e rendszerek jelenlegi állapotát. A betegek önrendelkezési jogának és életminőségének tiszteletben tartására irányuló viták azonban világszerte folyamatosan terjednek. Úgy vélem, hogy a méltó halált szigorú jogi és orvosi normák mellett kellene engedélyezni – nemcsak a halállal szembesülő betegek kívánságainak tiszteletben tartása és emberi méltóságuk, értékük és a boldogság keresésének jogának védelme érdekében, hanem a gyászoló családok szenvedésének és terhének enyhítése érdekében is.
