Koju ulogu imaginacija igra u filozofiji? Ovaj rad istražuje funkcije i značaj mašte, fokusirajući se na perspektive Humea i Kanta, te ispituje njezino tumačenje u modernoj filozofiji.
Kako filozofija promatra maštu i kako definira njezinu ulogu? Hume, koji je maštu smatrao središnjom temom u filozofiji, smatra se prvim filozofom koji ju je definirao kao mentalnu i stečenu funkciju, za razliku od postojećeg gledišta koje ju je vidjelo kao fizičku i urođenu funkciju. Hume razlikuje „percepciju“, mentalnu aktivnost ljudi, na „dojmove“ i „ideje“. Dojmovi su izravna sirovina iskustva u vezi s objektima, slično osjetilima, dok su ideje slike koje nastaju kada se prisjećamo dojmova u našim mislima. Ovdje je Hume sposobnost reprodukcije slika putem dojmova smatrao „maštom“. Mašta je najosnovnija sposobnost koju posjedujemo za razumijevanje i razmišljanje o objektima na temelju ideja.
Uz maštu, Hume predstavlja „pamćenje“ kao sposobnost reprodukcije dojmova u obliku ideja. Razlika između pamćenja i mašte, slično kao i razlika između dojmova i ideja, proizlazi iz stupnja živopisnosti; pamćenje reproducira dojmove živopisnije od mašte. Stoga su ideje reproducirane pamćenjem daleko živopisnije i intenzivnije od onih reproduciranih maštom. Nadalje, dok pamćenje reproducira dojmove točno istim redoslijedom kojim su izvorno primljeni, mašta ih reproducira slobodno, bez obzira na redoslijed. Ideje reproducirane pamćenjem su ideje specifičnih dojmova primljenih u određeno vrijeme i na određenom mjestu, dok su ideje reproducirane maštom ideje koje se razlikuju od onih izvorno primljenih, čak i u vremenskom slijedu u kojem su dojmovi nastali ili njihovom prostornom rasporedu. Drugim riječima, za razliku od pamćenja, mašta može kombinirati ili odvajati ideje. Iako mašta ne može stvarati dojmove, ona može autonomno reorganizirati ideje nastale iz tih dojmova.
Međutim, Hume smatra da je ta autonomija mašte podložna određenim ograničenjima. Objašnjava da mašta kombinira ideje prema „principima asocijacije“ - to jest, sličnosti, susjednosti i uzročnosti stečene iskustvom, a ne urođene. Kada mašta kombinira ideje, ona to ne čini proizvoljno; radije, kombinira slične ideje ili one koje su prostorno ili vremenski susjedne ili one koje su u uzročno-posljedičnoj vezi. Za Humea, proizvoljno kombinirane ideje nisu ništa više od besmislenih iluzija.
Nadalje, Hume tvrdi da karakteristika mašte, odnosno konstantnost, omogućuje joj da osigura identitet preko diskontinuiteta između dojmova o objektu. Kontinuirano postojanje objekta podrazumijeva da on održava svoj identitet, a upravo taj identitet osigurava mašta. Činjenica da ne mislimo da je nebo koje vidimo kad se ujutro probudimo uništeno preko noći, a zatim nanovo stvoreno može se shvatiti kao rezultat te konstantnosti. Zahvaljujući toj konstantnosti mašte, sposobni smo kontinuirano razumjeti i percipirati svijet.
Za razliku od Humea, Kant je istraživao maštu na transcendentalnoj razini. Prema Kantu, ljudske kognitivne sposobnosti podijeljene su u četiri: osjetilnost, maštu, razumijevanje i razum. „Osjetljivost“ je sposobnost koja prima ono što nam se čulno daje od predmeta putem pet osjetila. „Intelekt“ se odnosi na sposobnost formiranja pojmova i, na temelju tih pojmova, donošenja sudova o danim situacijama. „Mašta“ je sposobnost koja povezuje osjetilnost i intelekt - dvije različite sposobnosti - prenoseći sadržaj osjetilnosti intelektu i sadržaj intelekta osjetilnosti. Dok se sinteza događa kada mašta prenosi sadržaj osjetilnosti intelektu, shematizacija se događa kada se sadržaj intelekta prenosi osjetilnosti putem mašte. „Razum“ je sposobnost zaključivanja, koja sistematizira golemo tijelo znanja akumuliranog putem osjetilnosti, mašte i razumijevanja u raznim područjima konvergirajući ga u ideal duše, svemira ili Boga. Na taj je način Kant podijelio ljudske kognitivne sposobnosti na osjetilnost, maštu, razumijevanje i razum, te je analizirajući principe djelovanja i povezivanja svake funkcije naglasio ulogu mašte kao posrednika između osjetilnosti i razumijevanja. Vjerovao je da bez mašte spoznaja ne može postojati.
Kant razlikuje „reproduktivnu maštu“ i „produktivnu maštu“ u smislu kombiniranja i shematizacije. Reproduktivna mašta je sposobnost reprodukcije i kombiniranja različitih osjeta opaženih putem pet osjetila; sastoji se od procesa u kojem se prvo istražuju neuređeni i raznoliki osjeti, a zatim reproducira i kombinira ono što je istraženo. To se naziva i „sinteza“, koja kombinira iskustva iz različitih vremena u jednu cjelinu. Na primjer, kada vidim jabuku, pregledavam i skupljam različite osjete opažene putem svojih pet osjetila i kombiniram ih u jednu sliku te jabuke; to je sinteza koju donosi reproduktivna mašta.
Produktivna mašta je sposobnost aktivnog stvaranja shema. Shema je apriorni oblik na koji ne utječu osjetila; postoji prije iskustva i omogućuje prepoznavanje tog iskustva. Takve sheme nam omogućuju razumijevanje apstraktnih koncepata povezujući ih s konkretnim osjetima. Nadalje, produktivna mašta može stvarati sheme, omogućujući nam ne samo da točno razumijemo koncepte već i da ih slobodno primjenjujemo. Na taj je način Kant nadišao Humeova ograničenja istražujući maštu na transcendentalnoj razini, dok ju je Hume proučavao na empirijskoj razini.
U međuvremenu, filozofske rasprave o mašti nastavljaju se u modernoj filozofiji. Moderni filozofi ne promatraju maštu samo kao alat koji posreduje u spoznaji; oni također naglašavaju da je mašta duboko povezana s ljudskom kreativnošću. Posljedično, mašta se smatra pokretačkom snagom stvaranja novih ideja i inovacija u raznim područjima poput umjetnosti, književnosti i znanosti. To je zato što se mašta ne prepoznaje samo kao sposobnost reprodukcije, već kao sposobnost stvaranja nečeg novog i nadilaženja postojećih okvira. Stoga mašta ostaje važan predmet filozofskog istraživanja i nastavit će se reinterpretirati i istraživati na različite načine u budućnosti.
