Ovaj blog post dubinski istražuje kriterije za moralnu zajednicu - uključujući vegetativna stanja - uspoređujući receptivnost, fenomenalnu svijest i relacijske perspektive.
Članovi moralne zajednice, kao entiteti podložni moralnom razmatranju, podijeljeni su na moralne agente i moralne pacijente. Moralni agenti su subjekti moralnih djela, sposobni snositi odgovornost za posljedice svojih djela. Suprotno tome, moralni pasivi su bića nesposobna za moralno djelovanje, kojima nedostaje razum ili samosvijest, poput dojenčadi. Pa ipak, naš je zdrav razum da su dojenčad subjekti moralnog razmatranja. To je zato što čak i dojenčad posjeduje osjetljivost - sposobnost osjećanja užitka ili boli. Budući da osjećaju užitak ili bol, imaju moralni interes da ih traže ili izbjegavaju, te bi stoga trebali biti subjekti moralnog razmatranja.
Mnogi filozofi, uključujući Singera i Curda, iz tog razloga koriste osjećajnost kao kriterij za moralno razmatranje. Singer tvrdi da životinje, poput dojenčadi, posjeduju osjećajnost i stoga bi ih trebalo uključiti u moralnu zajednicu. Curd, međutim, isključuje životinje iz moralne zajednice zahtijevajući svijest višeg reda kao standard za osjećajnost. Slijedeći ovaj argument, isključio bi i dojenčad iz moralnog razmatranja. Moglo bi se tvrditi da su dojenčad potencijalni članovi jer će se takva svijest na kraju pojaviti. Međutim, problem nastaje s trajnim, ireverzibilnim vegetativnim stanjima, kojima nedostaje čak i taj potencijal. Smatra se da vegetativnim pacijentima nedostaje ne samo svijest višeg reda već i osjećajnost. Treba li ih onda isključiti iz moralne zajednice?
Uobičajena procjena da su vegetativni pacijenti nesvjesni proizlazi iz biheviorističkih zapažanja da ne reagiraju ni na jedan podražaj. Ovo zapažanje zaključuje da vegetativnim pacijentima nedostaje kvalitativno iskustvo tog podražaja - to jest, fenomenalna svijest. Ako nekome nedostaje fenomenalna svijest, nedostajala bi mu i responzivnost. Međutim, obrnuto, nedostatak responzivnosti ne znači nužno nedostatak fenomenalne svijesti. To jest, koncepti fenomenalne svijesti i responzivnosti nisu identični. To je zato što netko može posjedovati pasivni kvalitativni osjećaj primanja senzornih informacija, čak i ako tim informacijama nedostaje pozitivno ili negativno aktivno značenje u odnosu na vanjske podražaje. Nasuprot tome, responzivnost uključuje aktivni aspekt - želju za traženjem ili izbjegavanjem takvih informacija - izvan pasivne dimenzije. Budući da to podrazumijeva sposobnost brige o tome kako se prema nekome postupa, filozofi koji koriste responzivnost kao kriterij za moralno razmatranje vjeruju da bi se moralno razmatranje trebalo proširiti na takve pojedince. Mentalna stanja koja nisu obuhvaćena biheviorističkim kriterijima ne smatraju se predmetima moralnog razmatranja.
Jesu li onda vegetativni pacijenti, kojima nedostaje osjetljivost i koji posjeduju samo fenomenalnu svijest, predmeti moralnog razmatranja? Neki tvrde da moralno razmatranje nije određeno moralnim atributima koje entitet posjeduje, već konkretnim odnosom koji moralni agent formira s tim entitetom. Različita bića međusobno djeluju u svakodnevnom životu, a članstvo u moralnoj zajednici određeno je takvim odnosima. Međutim, ovaj relacijski pristup riskira obranu diskriminacije koja daje prioritet liječenju na temelju bližih veza, poput rase ili spola. Nadalje, postavlja problem da ista osoba u vegetativnom stanju može pripadati moralnoj zajednici u jednom specifičnom odnosu, a ne u drugom. U konačnici, da bismo vegetativne pacijente moralno razmatrali, moramo prepoznati moralno značajne atribute kod njih.
Zamislite osobu bez ikakve senzorne percepcije, koja posjeduje samo pasivni aspekt fenomenalne svijesti - 'pacijenta s paralizom senzorne percepcije'. Iako imaju fenomenalnu svijest, ne osjećaju bol niti vrište kada im čavao probije stopalo. Međutim, za razliku od hodanja u sigurnom okruženju, primili bi informaciju da se nešto dogodilo s njihovim stopalom. Na prvi pogled, čini se da ovom stanju nedostaje nešto potrebno da bi se smatralo predmetom moralnog razmatranja. Pa ipak, osoba s paraliziranom reaktivnošću zapravo pokazuje aspekt svakodnevnog života responzivnog ljudskog bića. Na primjer, netko tko dugo koristi računalnu tipkovnicu može tipkati dokument bez gledanja koja tipka odgovara kojem slovu. Ta osoba nije u stanju koje zahtijeva posebnu aktivnu pažnju, već u pasivnom svjesnom stanju u kojem se informacije o vanjskim podražajima primaju minimalno. Argument da se ovo stanje ne može moralno smatrati samo zato što je stupanj minimalan nedostaje uvjerljivosti. Slično tome, ako pacijent u vegetativnom stanju, iako ne može osjećati bol, i dalje posjeduje subjektivno svjesno stanje, to sugerira da postoji prostor za prihvaćanje unutar moralne zajednice.
