Ovaj blog post ispituje značenje starogrčke skulpture, koju je Hegel smatrao vrhuncem umjetničke ljepote, te istražuje filozofsku pozadinu načina na koji je jedinstvo sadržaja i forme postiglo taj vrhunac ljepote.
Hegelova teorija umjetnosti pripada tipičnoj filozofskoj estetici, unatoč tome što sadrži bogate i sofisticirane izjave o specifičnim djelima, jer povijest umjetnosti ne promatra kao posebnu, samostalnu povijest stila, već kao utemeljenu u univerzalnoj povijesti duha i njegovim razvojnim zakonima na makro razini. On dijeli povijest umjetnosti u tri faze nazvane 'simbolička', 'klasična' i 'romantična'. Važno je napomenuti da se ovi termini koriste sasvim drugačije od njihove uobičajene upotrebe koja označava specifične umjetničke škole. To jest, ova tri termina su civilizacijski koncepti koji nose regionalne konotacije, prvenstveno odgovaraju drevnom Orijentu, antičkoj Grčkoj i postsrednjovjekovnoj Europi. Na dubljoj razini, oni odgovaraju tipološkim fazama religije: 'prirodna religija', 'umjetnička religija' i 'objavljena religija'. Nadalje, uspostavljanje ovih odgovarajućih faza temelji se na stupnju podudarnosti između 'sadržaja' božanskog i njegove vanjske manifestacije, 'forme'. Najosnovnije, temelji se na općem zakonu intelektualnog razvoja, koji progresivno napreduje prema čistom konceptualnom mišljenju. Štoviše, ove tri kategorije primjenjuju se i na žanrove: prvo, arhitektura; drugo, kiparstvo; i treće, slikarstvo, glazba i poezija odgovaraju sekvencijalno svakoj fazi. Kroz svoju teoriju povijesti umjetnosti u kombinaciji s teorijom žanrova, Hegel priznaje koegzistenciju više žanrova u određenim fazama povijesti, ali ograničava arhetipski žanr koji odgovara svakoj fazi na određeni žanr.
'Simbolička' faza označava stanje u kojem ljudski duh još nije svjesno shvatio Apsolut kao konkretan entitet, posjedujući samo nejasnu želju za apsolutnim 'nečim'. Predstavljena orijentalnom prirodnom religijom, ova faza uključuje samo 'lutanje u potrazi za konkretnom slikom božanskog'. Podižu se masivne strukture koje preplavljuju osjetila, ali one služe samo kao prostori za bogove. Stvarno mjesto gdje bi bog trebao prebivati zauzima oblik prirodnog objekta (npr. lav) koji može nejasno izraziti specifičnu božansku vrlinu (npr. 'snagu'). Arhitektura, koju tipičan primjer je hram, suštinski je žanr ove faze, gdje ostvarenje ljepote ostaje nedostižno jer slab sadržaj biva preplavljen masivnim oblikom.
U 'klasičnoj' fazi, ova disonanca između sadržaja i forme je prevladana. Stari Grci su bogove jasno percipirali kao fundamentalno čovjekolika bića. Posljedično, apsolutno biće sada se ne predstavlja kao neki nepoznati prirodni objekt, već kroz izravan prikaz trodimenzionalnog ljudskog oblika. Žanr koji predstavlja ovu fazu je skulptura. Postižući savršeno jedinstvo sadržaja i forme, grčka skulptura se smatra vrhuncem ljepote, onom koja se nikada ne može ponoviti. Nadalje, budući da je sama umjetnost izravno utjelovljenje božanskog, umjetnost ove faze već je sama po sebi religija i stoga se naziva 'umjetnost-religija'.
Međutim, ljudski intelekt se ne zadovoljava ovim estetskim vrhuncem. To jest, intelekt prelazi fazu vjerovanja da je Apsolut entitet koji posjeduje ljudsko tijelo, napredujući prema objavljenoj religiji koja ga smatra čistim duhovnim entitetom. To uvodi 'romantičnu' fazu u kojoj duhovna unutrašnjost nadvladava senzornu vanjštinu. Počevši od slikarstva, koje se oslobađa trodimenzionalnosti skulpture, a zatim glazbe i poezije koje postaju reprezentativni žanrovi, sama umjetnost se razvija u smjeru oslanjajući se na duhovne elemente, a ne na senzorne. Posljedično, ponovno se javlja disonanca između sadržaja i forme, no ova se faza kvalitativno razlikuje od simboličke faze. Dok je simboličkoj fazi nedostajao pravilno oblikovan duhovni sadržaj, romantičnom fazom dominira sadržaj višeg reda koji se ne može sadržati senzornim oblicima. Nadalje, budući da ova faza predstavlja konačnu točku duha i povijesti gdje ne postoji nova, viša faza, sve sljedeće faze mogu se općenito nazvati 'romantičnima'.
Značajna je činjenica da Hegel slijedi prijelazni model koji ide redoslijedom polaska-završetka-pada na čisto estetskoj dimenziji i prijelazni model koji ide redoslijedom polaska-uspona-završetka na temeljnoj dimenziji povijesti ideja. To jest, sekvencijalni raspored triju faza strukturiran je tako da se vrhunac umjetničke ljepote događa u drugoj fazi na prvoj dimenziji, a vrhunac intelekta događa se u trećoj fazi na potonjoj dimenziji. Nadalje, njegova teorija, koja izvrsno usklađuje ova dva naizgled nekompatibilna modela, obavlja dvostruku funkciju. Ova teorija, strukturirana tako da vrhunac u intelektualno-povijesnoj dimenziji označava regresiju u dimenziji umjetničke ljepote, posjeduje sveobuhvatnu moć sposobnu objasniti ne samo situaciju nakon 20. stoljeća u kojoj se 'ružnoća' počela prepoznavati kao nova estetska vrijednost, već i današnje okruženje u kojem se intelektualizacija umjetnosti produbila kroz konceptualnu umjetnost i digitalnu umjetnost. S druge strane, ograničava mogućnost umjetnosti da ispuni zadatak predstavljanja apsoluta antičkoj Grčkoj, zaključujući da se taj zadatak mora prenijeti na filozofiju, najviše intelektualno područje. To se često naziva tvrdnjom o 'kraju umjetnosti' i ostaje značajan problem svijesti u suvremenom estetskom diskursu.
