Ovaj blog post ispituje zašto je Zhu Xi um smatrao izvorom koji obuhvaća i karakter i emocije. Zajedno istražujemo značaj njegove postupne analize funkcija uma za moralni razvoj i usavršavanje karaktera.
Za konfucijanske učenjake dinastije Song koji su cijenili savršenstvo karaktera i moralne prakse, um (心) bio je najosnovniji filozofski problem. Zhu Xi iz Južne dinastije Song usredotočio se na funkcije uma, predlažući takozvanu „Teoriju uma koji upravlja prirodom i emocijama“ temeljenu na logici nemanifestiranog i manifestiranog (未發·已發) te biti i funkciji (體用). Koncepti „nemanifestiranog“ i „manifestiranog“ opisuju proces kojim emocije poput radosti, ljutnje, tuge i užitka izlaze iz uma, razlikujući između prije i poslije njihove manifestacije. „Supstancija i funkcija“ odnose se na nerazdvojni, ali zaseban odnos između biti i aktivnosti unutar istog entiteta.
Zhu Xi je smatrao da unutar uma, vladara tijela, postoje dvije faze temeljene na procesu spoznaje: nemanifestirano i manifestirano. Kritički je nadišao postojeću perspektivu koja je um shvaćala isključivo kao manifestirano, definirajući stanje prije početka perceptivne aktivnosti kao nemanifestirano, a stanje nakon toga kao manifestirano. Nadalje, kako bi se pozabavio pitanjem emocija, definirao je bit i funkciju uma kao prirodu (性) i emociju (情), promatrajući emocije kao manifestaciju prirode, a prirodu kao temelj emocija. Na temelju te logike, Zhu Xi je sustavno konstruirao teoriju uma koja shvaća i prirodu i emocije (心通性情論).
Nadzor uma nad prirodom i emocijama nosi dva sloja značenja: da um posjeduje i prirodu i emocije te da um upravlja svakim zasebno. Prije nego što se emocije manifestiraju, um upravlja kako bi održao integritet prirode; kada se emocije manifestiraju, upravlja kako bi osigurao da se emocije pravilno izraze, čime omogućuje moralno djelovanje. Zhu Xi je ljude smatrao bićima koja je nebo obdarilo ne samo čistom i dobrom prirodom Nebeskog mandata (天命之性), koja se usklađuje s Nebeskim principom (天理), već i prirodom temperamenta (氣質之性), koja potječe od faktora qi (氣) utjelovljenog u fizičkom tijelu. Priroda nebeskog mandata temelj je morala, ali priroda vitalne sile, zbog svojih inherentnih varijacija u čistoći i zamućenosti, debljini i mršavosti, postaje korijen zlih emocija koje slijede sebični interes ili podliježu senzualnim željama. Iako priroda vitalne sile posjeduje karakter principa (理) na razini prirode (性), ona također posjeduje karakter vitalne sile (氣) na razini same vitalne sile. Međutim, to ne znači da vitalno-konstitucijska inteligencija postoji kao zaseban entitet različit od urođene moralne inteligencije. Zhu Xi je naglasio ovaj argument upravo kako bi jasno pokazao da ljudska priroda neizbježno ne može a da ne bude pod utjecajem ustavne prirode. To jest, da bi moralno djelovanje bilo moguće, vitalno-konstitucijska inteligencija mora se transformirati dok se urođena moralna inteligencija očuva.
Teorija Uma-Prirode-Emocije-Karaktera bila je Zhu Xijevo rješenje za to kako ljudi, posjedujući vitalno-moralnu inteligenciju, mogu ostvariti svoju izvornu prirodu i postići moralne emocije. Kako onda um upravlja vlastitom inherentnom prirodom prije nego što se emocije manifestiraju? Kako bi riješio ovu dilemu, Zhu Xi je predložio kultiviranje karaktera kroz poštovanje (敬). Poštovanje znači čvrsto usidravanje lako rastresenog uma na jednom mjestu metodama poput stalne budnosti (常惺惺) i održavanja svečanog i urednog ponašanja (整齊嚴肅). Prakse poput pridržavanja ritualne pristojnosti i održavanja urednog izgleda također se prepoznaju kao važna sredstva za postizanje poštovanja, jer izravno utječu na um i njegov raspored. Ova faza kultiviranja karaktera prakticira se kada je um neformiran. Kada se um počne formirati, poduzima se proučavanje stvari radi postizanja znanja (格物致知). Istraživanje stvari uključuje pristupanje određenim predmetima ili situacijama kako bi se istražili njihovi principi jedan po jedan. Stjecanje znanja je proces postupnog shvaćanja, kroz takvo istraživanje, da naučeni principi odgovaraju univerzalnim principima. U određenom trenutku, akumulirano znanje se eksponencijalno širi, ujedinjujući se s Nebeskim principom koji je temelj principa svih stvari. Ovo ujedinjenje inherentne prirode uma (性) s Nebeskim principom bila je filozofija „Priroda je princip“ (性卽理) koju je predložio Zhu Xi. Na temelju ove logike, Zhu Xi je detaljno predstavio teoriju samorazvoja koja je kombinirala razvoj neoblikovanog uma s istraživanjem stvari u formiranom umu, naglašavajući da društvena praksa pretpostavlja takav razvoj.
Opseg koji je Zhu Xi odredio kao predmet istraživanja stvari bio je izuzetno širok, obuhvaćajući sve od prirodnih objekata poput ptica, zvijeri, trave i drveća do etičkih normi. Međutim, njegova metoda usredotočila se na učenje usmjereno na klasike, gdje su mudraci već zabilježili principe. Budući da je njegova teorija istraživanja stvari bila intelektualni proces istraživanja moralnih principa, s krajnjim ciljem usavršavanja karaktera, proširio je proučavanje kultiviranja postavljeno u fazi 'još se ne pojavljuje' kako bi uključio fazu 'pojavljivanja', čime je dovršio svoju teoriju samokultivacije. Zhu Xijeva filozofija nastojala je osvijetliti ljudski put usklađen s Nebeskim Principom kroz pedantnu analizu uma i ljudske prirode, jasno otkrivajući njegovu težnju da svijet zasićen sekularnim trendom težnje za slavom i profitom transformira u moralno društvo.
