इस ब्लॉग पोस्ट में, फिल्म 'द मैट्रिक्स' को शुरुआती बिंदु मानते हुए, हम स्वयं की प्रकृति और अनुभव के अर्थ का पता लगाएंगे, और विचार करेंगे कि वास्तविकता और आभासी वास्तविकता के बीच की सीमा पर निर्मित स्वयं को वास्तव में "वास्तविक मैं" कहा जा सकता है या नहीं।
विज्ञान कथा फिल्म 'द मैट्रिक्स' का नायक नियो, मशीनों द्वारा निर्मित एक आभासी दुनिया में रहता है। जिस वास्तविक दुनिया में नियो रहता है, वहाँ मशीनों और मनुष्यों के बीच युद्ध हुआ था, जिसमें मशीनें विजयी हुईं। विजयी मशीनें मानवता पर हावी हैं और मनुष्यों को ऊर्जा स्रोत के रूप में उपयोग करती हैं। नियो को भी मशीनों के लिए ऊर्जा स्रोत के रूप में पाला-पोसा जाता है और वह उनके द्वारा निर्मित आभासी वास्तविकता में रहता है। मशीनों ने मनुष्यों को उनकी गुलामी की वास्तविकता से अनजान रखने के लिए "द मैट्रिक्स" नामक एक आभासी वास्तविकता बनाई। मनुष्य इस आभासी सिमुलेशन में रहते हैं, अपने भौतिक शरीर की स्थिति से अनभिज्ञ। अधिकांश मनुष्य वास्तविकता को जाने बिना ही मर जाते हैं—और यहाँ तक कि यह भी नहीं जानते कि आभासी वास्तविकता एक झूठ है—जब तक कि उन्हें मशीनों के खिलाफ प्रतिरोध आंदोलन द्वारा बचाया नहीं जाता, जैसे कि मॉर्फियस और उसका समूह। यदि, फिल्म 'द मैट्रिक्स' की तरह, वर्तमान में हम जिस वास्तविकता को अनुभव करते हैं वह वास्तव में एक आभासी वास्तविकता है, तो क्या इसका अर्थ यह है कि उस आभासी वास्तविकता में मौजूद "मैं" हमारा सच्चा "मैं" नहीं है?
मानव विकास की प्रक्रिया को देखते हुए, आत्मबोध—यानी "मैं"—अनुभवों का परिणाम है। एक नवजात शिशु में आत्मबोध सीमित होता है, जो स्वयं को बाहरी दुनिया से अलग करने और बुनियादी ज़रूरतों को पूरा करने तक ही सीमित होता है। शैशवावस्था में, मनुष्य प्रसव कक्ष की रोशनी पर प्रतिक्रिया करते हैं और भूख लगने पर रोते हैं—उनका व्यवहार बस इतना ही होता है। लेकिन आज का "मैं" अलग है। मैं दूसरों के साथ संबंधों के माध्यम से "स्वयं" को पहचानता हूँ, और मैं यह परिभाषित करने का प्रयास भी करता हूँ कि मैं कौन हूँ। बेशक, मस्तिष्क का जैविक विकास इसमें भूमिका निभाता है, लेकिन यह मानना उचित है कि मस्तिष्क के विकास के साथ-साथ, आसपास के वातावरण से प्राप्त अनुभवों और उद्दीपनों ने भी मुझे आज जैसा बनाया है, उसमें योगदान दिया है। इस अर्थ में, आत्मबोध व्यक्ति के अनुभवों और स्मृतियों का परिणाम है। उदाहरण के लिए, मित्रों के साथ बातचीत के माध्यम से, मैं विपरीत लिंग के प्रति अपनी पसंद साझा कर सकता हूँ और स्वीकार कर सकता हूँ, और कुत्ते के काटने का अनुभव मुझे कुत्तों से डरने के लिए प्रेरित कर सकता है।
“मेरे पाँच उंगलियाँ हैं” इस कथन का अर्थ यह निकाला जा सकता है कि “अगर मेरे पास पाँच उंगलियाँ नहीं हैं, तो मैं मैं नहीं हूँ।” इस अर्थ में, मेरी विशेषताएँ मेरे व्यक्तित्व का हिस्सा हैं। हालाँकि मेरी किसी एक विशेषता का उल्लेख करने का यह अर्थ नहीं है कि उस विशेषता से युक्त हर चीज़ “मैं” है, लेकिन अगर मैं वह विशेषता खो देता हूँ, तो मैं पहले जैसा व्यक्ति नहीं रह जाता। मेरी विभिन्न विशेषताएँ हमें बताती हैं कि मैं वर्तमान में कौन हूँ। हालाँकि, केवल इसलिए कि मेरे विचार पहले से बदल गए हैं, इसका अर्थ यह नहीं है कि मेरा अस्तित्व समाप्त हो जाता है। मुझे परिभाषित करने वाली किसी एक विशेषता का खोना भी मेरे लिए एक नए रूप में विकसित होने का उत्प्रेरक बन सकता है।
इसका एक उदाहरण लेते हैं, एक ऐसे व्यक्ति का जिसने दुर्घटना में अपना एक पैर खो दिया। श्री ए, जिन्होंने एक सड़क दुर्घटना में अपना पैर खो दिया था, ने पुनर्वास के दौरान तैरना शुरू किया। शुरुआत में, तैरना—जो उन्होंने पैर खोने के बाद शुरू किया था—उनके लिए बेहद चुनौतीपूर्ण था। हालांकि, एक उत्साही तैराकी प्रशिक्षक के मार्गदर्शन से उन्हें जीवन में उम्मीद मिली। प्रशिक्षक के साथ अपने गहरे जुड़ाव और दुर्घटना के बाद भी उनका साथ देने वाले लोगों के प्रोत्साहन और समर्थन से, वे जीने और आगे बढ़ने की अपनी इच्छा को फिर से मजबूत कर पाए। हालांकि, दुर्घटना के कारण विकलांग होने वाले सभी लोग इससे उबरकर एक नए आत्मविश्वास के साथ आगे नहीं बढ़ पाते। इसलिए, व्यक्तित्व को परिभाषित करने वाले गुणों का खो जाना आत्म-पहचान के संकट जैसा महसूस हो सकता है। यदि किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व केवल जीन द्वारा निर्धारित नहीं होता है, तो आत्म-पहचान का संकट व्यक्ति के जीवन के अनुभवों के आधार पर दूर हो भी सकता है और नहीं भी। ऐसे में, किसी व्यक्ति के पास वर्तमान में मौजूद विशेषताओं को, उनके जीवन के अनुभवों और आनुवंशिक कारकों के साथ-साथ, उनकी आत्म-पहचान निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक माना जा सकता है।
तो, मान लीजिए कि मैं किसी कंप्यूटर गेम का पात्र हूँ? अगर मैं किसी कंप्यूटर गेम का पात्र होता, तो क्या मैं यह पहचान पाता कि मैं बाहर से किसी और के निर्देशों के अनुसार चलने वाला एक प्राणी हूँ? मान लीजिए कि मैं एक ऑनलाइन रोल-प्लेइंग गेम का एक सामान्य पात्र हूँ। मेरे पास आक्रमण शक्ति, रक्षा, बुद्धिमत्ता और जादू से बचाव जैसी विशेषताएँ हैं, और ये विशेषताएँ खिलाड़ी के कार्यों से प्राप्त अनुभव के आधार पर निर्धारित होती हैं। संयोग से, कोई ऐसा पात्र हो सकता है जो दिखने में, आक्रमण शक्ति, रक्षा, स्वास्थ्य और माना में बिल्कुल मेरे जैसा हो। हालाँकि, ऐसा पात्र होना असंभव है जिसका खेल इतिहास मेरे इतिहास से पूरी तरह मेल खाता हो। इस अर्थ में, कोई भी पात्र मेरे जैसे बिल्कुल समान अनुभव साझा नहीं करता है।
मेरी गति सभी दिशाओं में अनगिनत इनपुट के माध्यम से होती है—ऊपर, नीचे, बाएँ और दाएँ—और दस चालों की तुलना में सौ चालों में गति के संभावित रास्तों की संख्या तेजी से बढ़ती है। जब इसमें आक्रमण, बचाव और मंत्रों का प्रयोग जैसी क्रियाएँ जुड़ जाती हैं, तो मेरा खेल इतिहास और भी विविध तरीकों से संचित हो जाता है। इस अर्थ में, खेल में मेरा स्वरूप आत्मबोध की भावना विकसित करने की क्षमता रखता है। हालाँकि, आत्मबोध एक ऐसी अवधारणा है जो तभी अस्तित्व में आती है जब मैं स्वयं को "मैं" के रूप में पहचानता हूँ। चूंकि खेल में एक पात्र स्वयं को पहचानने वाला प्राणी नहीं है, बल्कि एक ऐसी इकाई है जो केवल माउस क्लिक या कीबोर्ड इनपुट जैसे बाहरी उद्दीपनों पर प्रतिक्रिया करती है, इसलिए इसे स्वयं को एक स्व के रूप में स्वीकार करते हुए देखना कठिन है।
मान लीजिए कि जिस पात्र की हमने पहले जांच की थी, उसे अपने अस्तित्व को पहचानने की क्षमता दी गई है। हालांकि पात्र इस बात से अनभिज्ञ है कि वह एक खेल के भीतर का प्राणी है, फिर भी वह अपने संचित अनुभवों के आधार पर अपने स्वयं के लक्षण विकसित करता है, ठीक एक वास्तविक मनुष्य की तरह। खेल के भीतर का पात्र यह मानकर अपनी पहचान स्थापित करेगा कि खिलाड़ी द्वारा दिए गए बाहरी उद्दीपन उसके अपने निर्णय हैं। यदि तकनीकी प्रगति के कारण, खेल के भीतर का पात्र अपनी इंद्रियों, अनुभवों और आत्म-बोध में एक वास्तविक मनुष्य के समान विश्वास विकसित कर ले, तो वह एक ऐसा आत्म-बोध विकसित करेगा जो वास्तविक मनुष्य के आत्म-बोध से अविभाज्य होगा। इस स्तर पर, खेल के भीतर के पात्र और खेल के बाहर के मनुष्य के बीच आत्म-जागरूकता के स्तर में अंतर समाप्त हो जाएगा। भले ही बाहरी उद्दीपन का स्रोत मौजूद रहे, खेल के भीतर का पात्र खेल के बाहर के खिलाड़ी से एक अलग इकाई बन जाता है क्योंकि वह अपना स्वयं का आत्म-बोध विकसित कर रहा होता है।
आइए समस्या को थोड़ा नए सिरे से देखें: मान लीजिए कि मैं जो जीवन जी रहा हूँ वह फिल्म 'द मैट्रिक्स' जैसा है। आधुनिक तंत्रिका विज्ञान बताता है कि मानव इंद्रियाँ और भावनाएँ तंत्रिका तंत्र में विद्युत संकेतों और विभिन्न न्यूरोट्रांसमीटरों और हार्मोनों की क्रिया द्वारा निर्मित होती हैं। आइए इस परिदृश्य की कल्पना इसी दृष्टिकोण से करें। यदि विज्ञान और प्रौद्योगिकी पर्याप्त रूप से उन्नत हो जाएँ, तो मस्तिष्क को कृत्रिम उत्तेजनाएँ देकर भावनाओं और संवेदनाओं को उत्पन्न करना संभव हो सकता है। शरीर के स्थिर होने पर भी, यदि मस्तिष्क को उपयुक्त विद्युत और रासायनिक उत्तेजनाएँ दी जाएँ, तो व्यक्ति आभासी वास्तविकता में खुशी और उदासी जैसी भावनाओं को महसूस कर सकता है—भले ही वह वास्तविक जीवन में हिल-डुल न सके—और न केवल स्ट्रॉबेरी या केले जैसी गंध, बल्कि स्पर्श संवेदनाएँ और दर्द भी अनुभव कर सकता है। यदि आसपास के वातावरण और लोगों के बारे में जानकारी भी उपयुक्त उत्तेजना के माध्यम से प्रदान की जाए, तो मैं आभासी वास्तविकता में रहने वाला एक प्राणी बन जाऊँगा।
ऐसे में, आभासी वास्तविकता में निर्मित मेरा स्व, आभासी वास्तविकता के "सपने" के माध्यम से स्थापित स्व के समतुल्य माना जा सकता है। चूंकि मेरा वास्तविक-विश्व स्व और आभासी-वास्तविक स्व एक ही शरीर और मस्तिष्क को साझा करते हैं, इसलिए आभासी वास्तविकता में मानसिक गतिविधि में संलग्न स्व द्वारा प्राप्त अनुभव और भावनाएं अंततः मेरे भौतिक शरीर के स्व को आकार देती हैं। इस दृष्टिकोण से, मेरा आभासी स्व एक झूठा अस्तित्व नहीं है, बल्कि एकमात्र स्व है जो मेरे भौतिक शरीर को गति प्रदान करता है। यदि फिल्म 'द मैट्रिक्स' में नियो को लगता है कि जिस वास्तविकता में वह मशीनों द्वारा फंसा हुआ है वह अन्यायपूर्ण है और उसने प्रतिरोध आंदोलन में शामिल होने का फैसला किया, तो यह आभासी वास्तविकता में निर्मित स्व द्वारा लिया गया एक निर्णय होगा। आभासी वास्तविकता को बुराई के रूप में परिभाषित करने वाली धारणाएं और क्रियाएं भी उस दुनिया में संचित अनुभवों का परिणाम हैं जिसे वह झूठा मानता था। इस प्रकार, भले ही मैं आभासी वास्तविकता में विद्यमान हूं, मैं एक झूठा अस्तित्व नहीं हूं, बल्कि एक अद्वितीय और वास्तविक स्व हूं। हालांकि ये अनुभव सीधे मेरे भौतिक शरीर के माध्यम से अनुभव नहीं किए गए थे, मेरे शरीर के भीतर केवल एक ही स्व विद्यमान है, जो मेरे मानसिक अनुभवों के आधार पर निर्मित है।
फ्रायड ने मानव मन को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया है: चेतन, पूर्वचेतन और अचेतन। चेतन वह क्षेत्र है जहाँ हमारी वर्तमान मानसिक गतिविधियाँ होती हैं, जबकि अचेतन वह क्षेत्र है जहाँ सहज इच्छाएँ—जिन्हें हम सामान्यतः पहचान नहीं पाते—और अनुभव से निर्मित भावनाएँ और स्मृतियाँ संग्रहित होती हैं। चेतन और अचेतन के बीच एक मध्यवर्ती अवस्था होती है जिसे पूर्वचेतन कहते हैं, और यह बताया गया है कि मनुष्य के स्वप्न इन तीनों मानसिक क्षेत्रों की परस्पर क्रिया से बनते हैं।
जिस प्रकार वास्तविकता में अनुभव किए गए उद्दीपन सपनों की विषयवस्तु को प्रभावित करते हैं, उसी प्रकार आभासी वास्तविकता में प्राप्त उद्दीपन भी सपनों को आकार दे सकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आभासी वास्तविकता में चेतन मन द्वारा ग्रहण किए गए उद्दीपन संचित होकर अवचेतन और पूर्वचेतन मन का निर्माण करते हैं, और इसी के आधार पर सपने बनते हैं। इस प्रकार, आभासी वास्तविकता में "स्वयं" एक ऐसी इकाई बन जाता है जो सपने भी रचने में सक्षम होती है।
जीवन में आगे बढ़ते हुए, कई बार वास्तविकता इतनी सहजता से बहती है कि हमें आश्चर्य होता है कि कहीं यह झूठ तो नहीं है। इसके विपरीत, कई बार वास्तविकता इतनी कठिन हो जाती है कि हम चाहते हैं कि सब कुछ झूठ हो और हम इससे भागना चाहते हैं। हालांकि, चाहे यह वास्तविकता जिसे मैं महसूस करता हूँ और अनुभव करता हूँ, झूठ हो या सच, वर्तमान का मेरा स्वरूप इसी वास्तविकता से आकार लेता है। यदि मैं स्वयं से प्रेम करता हूँ, तो वास्तविकता से भागने या तथ्यों को अनदेखा करने के बजाय, मुझे उस वास्तविकता से प्रेम करना चाहिए जिसमें मैं वर्तमान में जी रहा हूँ, अपने आत्म-प्रेम से भरे हृदय से।
