क्या मानवीय गरिमा को बनाए रखने के लिए इच्छामृत्यु (यूथेनेसिया) की अनुमति दी जानी चाहिए?

इस ब्लॉग पोस्ट में, हम इच्छामृत्यु (इच्छामृत्यु) का समर्थन करने के कारणों और ऐसा करने के आधारों की विभिन्न दृष्टिकोणों से जांच करेंगे।

21 मई 2009 को, दक्षिण कोरिया गणराज्य के सर्वोच्च न्यायालय ने तथाकथित "दादी किम मामले" में अंतिम फैसला सुनाते हुए वेंटिलेटर हटाने की अनुमति दे दी। इस फैसले ने इच्छामृत्यु की वैधता को लेकर सार्वजनिक बहस को फिर से हवा दे दी। इच्छामृत्यु से तात्पर्य उन रोगियों के लिए निरर्थक जीवन रक्षक उपचार बंद करने की प्रथा से है जिनके ठीक होने की कोई संभावना नहीं है, ताकि वे अपनी मानवीय गरिमा को बनाए रखते हुए स्वाभाविक रूप से मर सकें।
18 फरवरी 2008 को, दादी किम को फेफड़ों के कैंसर की पुष्टि के लिए बायोप्सी हेतु सेवरेंस अस्पताल में भर्ती कराया गया। प्रक्रिया के दौरान, अत्यधिक रक्तस्राव के कारण उनके मस्तिष्क को क्षति पहुंची और वे अचेत अवस्था में चली गईं। उनके परिवार ने अस्पताल से जीवन रक्षक उपचार बंद करने का अनुरोध किया ताकि वे गरिमापूर्ण ढंग से अपने जीवन का अंत कर सकें, लेकिन अस्पताल ने इनकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप मुकदमा दायर किया गया। सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि ऐसे मामलों में जहां कोई मरीज बीमारी के अंतिम चरण में पहुंच चुका है और उसके ठीक होने की कोई संभावना नहीं है, और उसे मानवीय गरिमा, मूल्यों और सुख की प्राप्ति के अधिकार के आधार पर आत्मनिर्णय का अधिकार प्राप्त है, तो विशेष परिस्थितियों को छोड़कर जीवन रक्षक उपचार बंद करने की अनुमति दी जा सकती है। इसके अलावा, अदालत ने फैसला सुनाया कि यदि कोई मरीज पहले से ही जीवन रक्षक उपचार को अस्वीकार करने या बंद करने का इरादा व्यक्त कर चुका है, क्योंकि उसे लग रहा है कि उसकी हालत गंभीर हो रही है और ठीक होने की कोई उम्मीद नहीं है, तो अग्रिम चिकित्सा निर्देशों के माध्यम से आत्मनिर्णय का उसका अधिकार मान्यता प्राप्त हो सकता है—भले ही वह उपचार बंद करने के समय अपनी इच्छा व्यक्त करने में असमर्थ हो—जब तक कि कोई विशेष परिस्थिति न हो। इस फैसले के अनुसार, सुश्री किम का वेंटिलेटर 23 जून, 2009 को हटा दिया गया और बाद में 10 जनवरी, 2010 को उनका निधन हो गया।
सर्वोच्च न्यायालय के इस फैसले ने गरिमापूर्ण मृत्यु पर चल रही बहस में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया, क्योंकि इसने जीवन और मृत्यु के बीच खड़े मरीजों और उनके परिवारों के गरिमापूर्ण मृत्यु का चुनाव करने के अधिकार को मान्यता दी। इससे पहले एक ऐतिहासिक मामले—बोरामे अस्पताल मामले—में परिवार ने वित्तीय कारणों का हवाला देते हुए मरीज को अस्पताल से छुट्टी दे दी थी, जिसके परिणामस्वरूप मरीज की मृत्यु हो गई थी। उस समय, अदालत ने परिवार को हत्या का दोषी और चिकित्सा कर्मचारियों को हत्या में सहायता करने और उकसाने का दोषी पाया था। अदालत के फैसलों में आए इस बदलाव को देखते हुए यह स्पष्ट है कि दक्षिण कोरियाई समाज में भी इच्छामृत्यु के प्रति धारणाएं धीरे-धीरे बदल रही हैं।
इन बदलावों के बावजूद, इच्छामृत्यु पर राय अभी भी काफी बंटी हुई है। अतीत में किए गए विभिन्न अंतरराष्ट्रीय सर्वेक्षणों ने भी देशों के बीच धारणाओं में महत्वपूर्ण अंतर उजागर किया है, और दक्षिण कोरिया में इच्छामृत्यु को लेकर सामाजिक बहस जारी है। तो, आखिर इतने सारे लोग इच्छामृत्यु का विरोध क्यों करते हैं?
सबसे पहले, धार्मिक और नैतिक चिंताएँ हैं। अधिकांश धर्म मानव जीवन को सर्वोपरि मानते हैं और उनका मानना ​​है कि किसी भी परिस्थिति में किसी मनुष्य को कृत्रिम रूप से दूसरे मनुष्य का जीवन समाप्त नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, दक्षिण कोरिया का ईसाई समुदाय तर्क देता है कि चूंकि समस्त जीवन ईश्वर का है, इसलिए जानबूझकर जीवन समाप्त करना ईश्वर की संप्रभुता को चुनौती देना है। इसी कारण से, ईसाई समुदाय ने लगातार इच्छामृत्यु का विरोध किया है। नैतिक दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जाता है कि मानवीय गरिमा एक ऐसा मूल्य है जिसका कोई उल्लंघन नहीं कर सकता। यद्यपि उपचार से इनकार करने वाले रोगियों के मामले लंबे समय से मौजूद हैं, लेकिन चिकित्सा पेशेवरों या अन्य लोगों को किसी अन्य व्यक्ति का जीवन समाप्त करने का अधिकार नहीं है। यह चिंता भी है कि यदि इच्छामृत्यु को संस्थागत रूप दिया गया, तो जीवन के प्रति उपेक्षा की संस्कृति फैल सकती है। मानव जीवन को कभी भी आर्थिक मूल्य में नहीं बदला जा सकता; यह तर्क दिया जाता है कि यदि किसी रोगी का परिवार या चिकित्सा कर्मचारी वित्तीय बोझ के कारण जीवन से अधिक लागत को प्राथमिकता देते हैं, तो जीवन की गरिमा से समझौता हो सकता है। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि चूंकि राज्य मानवीय गरिमा के आधार पर मृत्युदंड प्राप्त कैदियों के जीवन की भी रक्षा करता है, इसलिए निर्दोष लोगों के जीवन को यूं ही छोड़ देना एक तार्किक विरोधाभास है।
इन विभिन्न कारणों को देखते हुए, मेरा मानना ​​है कि इच्छामृत्यु का विरोध करने वालों के तर्कों में पर्याप्त वैधता है। मानवीय गरिमा सर्वोपरि है और हर कीमत पर इसकी रक्षा की जानी चाहिए। इसलिए, यह तर्क उचित है कि रोगियों का इलाज अंत तक किया जाना चाहिए, भले ही उनके ठीक होने की संभावना बहुत कम रह जाए। हालांकि, इच्छामृत्यु के बारे में मेरा दृष्टिकोण भिन्न है। यदि मानवीय गरिमा वह मूल्य है जिसे इच्छामृत्यु के विरोधी सबसे अधिक महत्व देते हैं, तो मेरा मानना ​​है कि मानवीय गरिमा को बनाए रखने के लिए, अपने जीवन को समाप्त करने का तरीका चुनने के अधिकार का भी सम्मान किया जाना चाहिए। यह दृष्टिकोण सुख की प्राप्ति के मानवीय अधिकार से भी जुड़ा है। क्या हम वास्तव में किसी रोगी के लिए, वेंटिलेटर और विभिन्न कृत्रिम उपकरणों से जुड़े रहकर, अत्यधिक पीड़ा सहते हुए, केवल जीवन को बनाए रखना एक सुखी जीवन कह सकते हैं? हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि ऐसा जीवन जिसमें ठीक होने की कोई उम्मीद न होने पर भी रोगी अंतहीन पीड़ा सहता रहे, वह गरिमापूर्ण हो। मेरा मानना ​​है कि ऐसे रोगियों को भी सुख की प्राप्ति का अधिकार है, और पीड़ा को कम करते हुए अपने जीवन को समाप्त करने का तरीका चुनने के उनके अधिकार का भी सम्मान किया जाना चाहिए।
धार्मिक समुदाय द्वारा गरिमापूर्ण मृत्यु के विरोध में दिए गए तर्कों पर भी संदेह है। यदि उनका तर्क यह है कि केवल ईश्वर को ही मानव जीवन लेने का अधिकार है और मनुष्य को उनकी जगह कार्य नहीं करना चाहिए, तो आधुनिक चिकित्सा तकनीक का उपयोग करके लगभग शून्य स्वास्थ्य स्थिति वाले रोगी के जीवन को लंबे समय तक बढ़ाना भी ईश्वर के अधिकार क्षेत्र में हस्तक्षेप माना जा सकता है। इसके अलावा, यदि कोई यह तर्क देता है कि जीवन को कृत्रिम रूप से समाप्त नहीं किया जाना चाहिए, तो विभिन्न चिकित्सा उपकरणों के उपयोग से प्राकृतिक मृत्यु को लगातार टालना वास्तव में और भी अधिक कृत्रिम हो सकता है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि जीवन रक्षक उपचार को बंद करने मात्र को कृत्रिम रूप से जीवन लेने के बराबर नहीं माना जा सकता।
आज, गरिमापूर्ण मृत्यु और इच्छामृत्यु से संबंधित व्यवस्थाएँ विभिन्न देशों में बहुत भिन्न हैं। कुछ देश सक्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देते हैं, जबकि अन्य केवल चिकित्सक की सहायता से आत्महत्या या जीवन रक्षक उपचार बंद करने की अनुमति देते हैं, और इन देशों में कानूनी दायरे भी अलग-अलग हैं। इसलिए, केवल कुछ विशिष्ट देशों के आधार पर इन व्यवस्थाओं की वर्तमान स्थिति का वर्णन करना कठिन है। हालांकि, रोगियों के आत्मनिर्णय के अधिकार और जीवन की गुणवत्ता का सम्मान करने के उद्देश्य से विश्व स्तर पर चर्चाएँ लगातार बढ़ रही हैं। मेरा मानना ​​है कि गरिमापूर्ण मृत्यु को सख्त कानूनी और चिकित्सा मानकों के तहत अनुमति दी जानी चाहिए - न केवल मृत्यु का सामना कर रहे रोगियों की इच्छाओं का सम्मान करने और उनकी मानवीय गरिमा, मूल्य और सुख की प्राप्ति के अधिकार की रक्षा करने के लिए, बल्कि उनके शोक संतप्त परिवारों के दुख और बोझ को कम करने के लिए भी।