यह ब्लॉग पोस्ट नैतिक समुदाय के मानदंडों की गहराई से पड़ताल करता है - जिसमें वनस्पति अवस्थाएं भी शामिल हैं - ग्रहणशीलता, अभूतपूर्व चेतना और संबंधपरक दृष्टिकोणों की तुलना करके।
नैतिक समुदाय के सदस्य, नैतिक विचार के अधीन संस्थाओं के रूप में, नैतिक कर्ता और नैतिक रोगी में विभाजित होते हैं। नैतिक कर्ता नैतिक कार्यों के विषय होते हैं, जो अपने कार्यों के परिणामों के लिए उत्तरदायित्व वहन करने में सक्षम होते हैं। इसके विपरीत, नैतिक निष्क्रिय वे प्राणी होते हैं जो नैतिक क्रिया करने में असमर्थ होते हैं, जिनमें तर्क या आत्म-जागरूकता का अभाव होता है, जैसे शिशु। फिर भी, यह हमारी सामान्य समझ है कि शिशु नैतिक विचार के विषय होते हैं। इसका कारण यह है कि शिशुओं में भी प्रतिक्रियाशीलता होती है—सुख या पीड़ा को महसूस करने की क्षमता। चूंकि वे सुख या पीड़ा महसूस करते हैं, इसलिए उन्हें इसे प्राप्त करने या इससे बचने में नैतिक रुचि होती है, और इस प्रकार वे नैतिक विचार के विषय होने चाहिए।
सिंगर और कर्ड सहित कई दार्शनिक इसी कारण से नैतिक विचार के मानदंड के रूप में संवेदनशीलता का उपयोग करते हैं। सिंगर का तर्क है कि शिशुओं की तरह जानवरों में भी संवेदनशीलता होती है और इसलिए उन्हें नैतिक समुदाय में शामिल किया जाना चाहिए। हालाँकि, कर्ड संवेदनशीलता के मानक के रूप में उच्च-स्तरीय चेतना की आवश्यकता को मानकर जानवरों को नैतिक समुदाय से बाहर कर देते हैं। इस तर्क का पालन करने से शिशु भी नैतिक विचार से बाहर हो जाएँगे। कोई यह तर्क दे सकता है कि शिशु संभावित सदस्य हैं क्योंकि ऐसी चेतना अंततः उभरेगी। हालाँकि, समस्या स्थायी, अपरिवर्तनीय वानस्पतिक अवस्थाओं के साथ उत्पन्न होती है, जिनमें यह क्षमता भी नहीं होती। वानस्पतिक रोगियों में न केवल उच्च-स्तरीय चेतना, बल्कि संवेदनशीलता का भी अभाव माना जाता है। तो क्या उन्हें नैतिक समुदाय से बाहर रखा जाना चाहिए?
यह आम धारणा कि कोमा में पड़े मरीज़ अचेत होते हैं, व्यवहारवादी अवलोकनों पर आधारित है कि वे किसी भी उद्दीपन पर प्रतिक्रिया नहीं देते। इस अवलोकन से यह निष्कर्ष निकलता है कि कोमा में पड़े मरीज़ों में उस उद्दीपन का गुणात्मक अनुभव नहीं होता—अर्थात्, प्रत्यक्ष चेतना नहीं होती। यदि किसी व्यक्ति में प्रत्यक्ष चेतना नहीं है, तो उसमें प्रतिक्रियाशीलता भी नहीं होगी। हालांकि, इसके विपरीत, प्रतिक्रियाशीलता का अभाव होना, प्रत्यक्ष चेतना का अभाव होना आवश्यक नहीं है। अर्थात्, प्रत्यक्ष चेतना और प्रतिक्रियाशीलता की अवधारणाएँ एक समान नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि व्यक्ति संवेदी सूचना प्राप्त करने की निष्क्रिय गुणात्मक अनुभूति रख सकता है, भले ही उस सूचना में बाह्य उद्दीपनों के संबंध में सकारात्मक या नकारात्मक सक्रिय अर्थ न हो। इसके विपरीत, प्रतिक्रियाशीलता में निष्क्रिय आयाम से परे एक सक्रिय पहलू शामिल होता है—ऐसी सूचना को प्राप्त करने या उससे बचने की इच्छा। चूंकि इसका तात्पर्य इस बात की परवाह करने की क्षमता से है कि उसके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है, इसलिए जो दार्शनिक प्रतिक्रियाशीलता को नैतिक विचार के मानदंड के रूप में उपयोग करते हैं, उनका मानना है कि नैतिक विचार ऐसे व्यक्तियों तक भी विस्तारित होना चाहिए। व्यवहारवादी मानदंडों द्वारा समाहित न की जाने वाली मानसिक अवस्थाओं को नैतिक विचार का विषय नहीं माना जाता है।
तो क्या वानस्पतिक रोगी, जिनमें संवेदनशीलता का अभाव है और जिनमें केवल असाधारण चेतना है, नैतिक विचार के विषय नहीं हैं? कुछ लोग तर्क देते हैं कि नैतिक विचार किसी इकाई के नैतिक गुणों से नहीं, बल्कि उस इकाई के साथ एक नैतिक कर्ता के ठोस संबंध से निर्धारित होता है। दैनिक जीवन में विभिन्न प्राणी परस्पर क्रिया करते हैं, और नैतिक समुदाय में सदस्यता ऐसे संबंधों से निर्धारित होती है। हालाँकि, यह संबंधपरक दृष्टिकोण उस भेदभाव का बचाव करने का जोखिम उठाता है जो नस्ल या लिंग जैसे घनिष्ठ संबंधों के आधार पर उपचार को प्राथमिकता देता है। इसके अलावा, यह समस्या भी उठाता है कि एक ही वानस्पतिक अवस्था वाला व्यक्ति एक विशिष्ट संबंध में नैतिक समुदाय से संबंधित हो सकता है और दूसरे में नहीं। अंततः, वानस्पतिक रोगियों पर नैतिक रूप से विचार करने के लिए, हमें उनमें नैतिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान करनी होगी।
एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना कीजिए जिसके पास कोई भी संवेदी बोध नहीं है, और जिसके पास केवल असाधारण चेतना का निष्क्रिय पहलू है—एक 'संवेदी-बोध पक्षाघात रोगी'। असाधारण चेतना होने पर भी, जब उनके पैर में कील चुभती है तो उन्हें दर्द या चीख़ महसूस नहीं होती। हालाँकि, सुरक्षित वातावरण में चलने के विपरीत, उन्हें सूचना मिल जाती है कि उनके पैर में कुछ हुआ है। पहली नज़र में, इस अवस्था में नैतिक विचार के विषय के रूप में विचार किए जाने के लिए आवश्यक कुछ कमी प्रतीत होती है। फिर भी, लकवाग्रस्त प्रतिक्रियाशीलता वाला व्यक्ति वास्तव में एक संवेदनशील इंसान के दैनिक जीवन के एक पहलू को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जिसने लंबे समय तक कंप्यूटर कीबोर्ड का उपयोग किया है, वह यह देखे बिना कि कौन सी कुंजी किस अक्षर से मेल खाती है, कोई दस्तावेज़ टाइप कर सकता है। यह व्यक्ति ऐसी अवस्था में नहीं है जिसके लिए विशेष सक्रिय ध्यान देने की आवश्यकता हो, बल्कि एक निष्क्रिय सचेत अवस्था में है जहाँ बाहरी उत्तेजनाओं के बारे में जानकारी न्यूनतम प्राप्त होती है। यह तर्क कि इस अवस्था को केवल इसलिए नैतिक रूप से नहीं माना जा सकता क्योंकि इसकी डिग्री न्यूनतम है, प्रेरक नहीं है। इसी प्रकार, यदि एक वानस्पतिक अवस्था वाला रोगी, दर्द महसूस करने में असमर्थ होते हुए भी, एक व्यक्तिपरक चेतन अवस्था में रहता है, तो यह सुझाव देता है कि नैतिक समुदाय के भीतर स्वीकृति के लिए जगह है।
