फासीवाद को एक ही परिभाषा में परिभाषित करना कठिन क्यों है?

यह ब्लॉग पोस्ट इस बात की जांच करता है कि फासीवाद ने अपने ऐतिहासिक संदर्भ और वैचारिक स्पेक्ट्रम की जटिलता के भीतर विविध व्याख्याओं को कैसे जन्म दिया है, और गहराई से खोज करता है कि इसे एक ही परिभाषा में परिभाषित करना क्यों कठिन है।

 

फ़ासीवाद को परिभाषित करना कभी आसान नहीं रहा। मूल रूप से, यह शब्द केवल 1919 से 1945 तक मुसोलिनी के नेतृत्व वाले राजनीतिक आंदोलन, राजनीतिक व्यवस्था और विचारधारा को संदर्भित करता था। हालाँकि, जल्द ही हिटलर के नाज़ीवाद को भी फ़ासीवाद का एक रूप समझा जाने लगा और इस शब्द का दायरा धीरे-धीरे विस्तृत होता गया। इस विकास ने फ़ासीवाद की व्याख्याओं और परिभाषाओं को जन्म दिया, जो स्वयं इस शब्द के समान ही व्यापक थे।
एक व्याख्या जो अपेक्षाकृत पहले उभरी, वह मूलतः वर्ग संघर्ष की अवधारणा पर आधारित एक मार्क्सवादी दृष्टिकोण थी। इसका एक प्रमुख उदाहरण कॉमिन्टर्न थीसिस है। इन थीसिस के अनुसार, फासीवाद का अर्थ था "वित्तीय पूँजी के सबसे प्रतिक्रियावादी, सबसे राष्ट्रवादी और सबसे साम्राज्यवादी धड़े द्वारा संचालित आतंक की खुली तानाशाही।" दूसरे शब्दों में, फासीवाद को पूँजीवादी व्यवस्था का एक उपकरण और बड़ी पूँजी का एक एजेंट समझा गया। हालाँकि, सभी मार्क्सवादी इस व्याख्या से सहमत नहीं थे। तोग्लियाती ने फासीवाद को एक निम्न-बुर्जुआ चरित्र वाले लोकप्रिय आधार पर निर्मित देखा, जबकि तलहाइमर और वेयडा ने फासीवाद को वर्ग से अपेक्षाकृत मुक्त एक परिघटना के रूप में समझा। उनके अनुसार, जब पूँजी और श्रम संघर्ष में होते हैं, लेकिन कोई भी पक्ष पूर्ण प्रभुत्व हासिल नहीं कर पाता, तो एक तीसरी शक्ति उभरती है, और फासीवाद इसका प्रमुख उदाहरण है। समकालीन शोध आम तौर पर इस बात पर ज़ोर देते हैं कि फासीवाद और बड़ी पूँजी के बीच संबंध सामंजस्यपूर्ण सहयोग की तुलना में तनाव और संघर्ष से अधिक प्रभावित थे। इसके अलावा, लगातार यह आलोचना की जाती रही है कि कॉमिन्टर्न की थीसिस ने अत्यधिक सरल व्याख्या प्रस्तुत की है।
इस बीच, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, शीत युद्ध के ढांचे के भीतर, इतालवी फ़ासीवाद, जर्मन नाज़ीवाद और सोवियत स्टालिनवाद को एक ही श्रेणी में रखने की प्रवृत्ति उभरी, जिसे अक्सर अधिनायकवाद सिद्धांत कहा जाता है। इस सिद्धांत ने अधिनायकवाद की विशेषताओं को मसीहाई विचारधारा, एक दल, गुप्त पुलिस का आतंक, जनसंचार माध्यमों का एकाधिकार, सेना पर नियंत्रण और आर्थिक नियंत्रण के रूप में संक्षेपित किया। यह प्रयास अधिनायकवाद को एक सामाजिक और राजनीतिक खतरे के रूप में समस्याग्रस्त करने और उसके जोखिमों के प्रति आगाह करने में महत्वपूर्ण था। हालाँकि, यह आलोचना भी जारी रही कि फ़ासीवाद और स्टालिनवाद पूरी तरह से अलग-अलग वर्गीय आधारों पर आधारित अलग-अलग लक्ष्यों का पीछा करते थे। इसलिए, उन्हें एक ही श्रेणी में रखने से इन प्रणालियों के बीच के मूलभूत अंतर अस्पष्ट हो जाते हैं।
इस विद्वत्तापूर्ण प्रक्षेप पथ के अंतर्गत, 1970 के दशक के बाद फासीवाद का सूक्ष्म-ऐतिहासिक विश्लेषण व्यक्तिगत मामलों के आधार पर करने की प्रवृत्ति ने ज़ोर पकड़ा। फिर, 1990 के दशक के अंत में, ग्रिफिन ने एक नया विश्लेषणात्मक ढाँचा प्रस्तावित किया, जिसमें एक अधिक सामान्यीकृत अवधारणा का सुझाव दिया गया जो विभिन्न राष्ट्रों में समान मामलों पर लागू होती है। उनके विचार के अनुसार, फासीवाद एक प्रकार की आधुनिक जन राजनीति है जिसका उद्देश्य किसी विशिष्ट जातीय या नस्लीय समुदाय की राजनीतिक और सामाजिक संस्कृति में क्रांतिकारी परिवर्तन लाना है। फासीवाद मिथकों का उपयोग आंतरिक एकजुटता को बढ़ावा देने और जन समर्थन प्राप्त करने के साधन के रूप में भी करता है। यह मिथक एक राष्ट्रीय समुदाय की कहानी कहता है, जो उदारवाद के पतन के बाद अराजकता के बीच पतन का सामना कर रहा था, और एक नए अभिजात वर्ग के नेतृत्व में पुनर्जीवित हो रहा था। इस मिथकीय ढाँचे के अंतर्गत, फासीवादियों ने राष्ट्रीय समुदाय के सदस्यों को शत्रुतापूर्ण ताकतों से अलग पहचाना और उनके विरुद्ध हिंसा को अपना कर्तव्य मान लिया। उनके लिए, हिंसा एक मरते हुए राष्ट्र को स्वस्थ करने का कार्य थी। फिर भी, केवल उपचार ही पर्याप्त नहीं था; इस मिथक को साकार करने के लिए, समुदाय के सदस्यों को गतिशीलता और समर्पण से लैस 'फासीवादी पुरुषों' के रूप में पुनर्जन्म लेना पड़ा। ग्रिफिन ने इस बात पर भी जोर दिया कि फासीवाद में एक आधुनिक पहलू भी है, जो पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था को स्वीकार करता है और वैज्ञानिक सभ्यता की उपलब्धियों का स्वागत करता है, ताकि मिथक - 'राष्ट्र का स्वप्नलोक' - की अंतिम प्राप्ति का निर्माण किया जा सके - इस प्रकार उन्होंने फासीवाद को एक प्रकार की आधुनिक क्रांति के रूप में परिभाषित किया।
बेशक, कुछ विद्वान ग्रिफिन के तर्कों से असहमत हैं। उदाहरण के लिए, पैक्सटन, फासीवाद को एक आधुनिक क्रांति के रूप में व्याख्यायित करने की आलोचना करते हैं, और तर्क देते हैं कि इसे पारंपरिक सत्तावादी तानाशाही के एक रूप के रूप में देखा जाना चाहिए। वह इस बात पर ज़ोर देते हैं कि फासीवाद, अपने क्रांतिकारी स्वरूप के बावजूद, वास्तव में मौजूदा संस्थाओं और पारंपरिक अभिजात वर्ग के साथ गठजोड़ के ज़रिए सत्ता पर कब्ज़ा करता था। पैक्सटन ने फासीवादी शासनों का विश्लेषण करने के लिए 'द्वैध राज्य' की अवधारणा का प्रयोग किया। इस अवधारणा के अनुसार, 'मानक राज्य'—जो वैधता और नौकरशाही के माध्यम से संचालित होता है—'विशेषाधिकार प्राप्त राज्य', जो पार्टी द्वारा निर्मित एक निरंकुश संरचना है, के साथ संघर्ष और सहयोग में सह-अस्तित्व में रहता है। इटली में, पार्टी शाखा का नेता नियुक्त महापौर के रूप में कार्य करता था, पार्टी सचिव स्थानीय प्रशासन को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करता था, और फासीवादी मिलिशिया सेना के रूप में कार्य करती थी। पैक्सटन के विश्लेषण के अनुसार, फासीवादी शासन औपचारिक नौकरशाही और मनमानी हिंसा का एक अनूठा मिश्रण था। हालाँकि, नाज़ी जर्मनी के विपरीत, जहाँ विशेषाधिकार प्राप्त राज्य ने मानक राज्य को दबा दिया था, इटली में एक महत्वपूर्ण अंतर यह था कि मुसोलिनी ने मानक राज्य के अधिकार को व्यापक रूप से मान्यता दी। अंततः, जुलाई 1943 में, जब मित्र राष्ट्र उत्तरी अफ्रीका और मुख्य भूमि इटली में आगे बढ़े, तो मानक राज्य ने यह निर्णय लिया कि फ़ासीवाद अब राष्ट्रीय हित में नहीं है और अंततः अपने नेता, मुसोलिनी को सत्ता से हटा दिया। इसके साथ ही, इतालवी फ़ासीवाद ऐतिहासिक मंच से विदा हो गया।

 

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