इस ब्लॉग पोस्ट में, हम इस बात पर विचार करेंगे कि हमें ऐसे युग में क्या करना है, जहाँ तकनीक इंसानों से आगे निकल रही है। विचार करें कि नैतिक मानक कैसे निर्धारित किए जाएँ।
प्रौद्योगिकी के अपने आप में वैज्ञानिक, सामाजिक या अन्य लाभ हो सकते हैं, लेकिन इसके भीतर कोई नैतिक सहमति नहीं होगी, जिसका अर्थ है कि मनुष्यों को इसके बारे में एक नैतिक सहमति विकसित करने की आवश्यकता होगी। हमारे सामान्य उपयोग में "विज्ञान" शब्द का अर्थ है "प्रौद्योगिकी" जिसका अर्थ है कि यह मनुष्यों के लिए उपयोगी हो सकती है। ये प्रौद्योगिकियाँ हमारे जीवन को आसान बना सकती हैं और जीवन की बेहतर गुणवत्ता में योगदान दे सकती हैं, लेकिन वे नैतिक मुद्दे भी उठा सकती हैं।
हमारा मानना है कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी का अर्थ उनकी क्षमताओं तक ही सीमित है, जिसका अर्थ है कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी को लोगों के लिए एक उपयोगी साधन के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए नैतिक सहित कई समझौतों की आवश्यकता है। हालांकि, इस प्रक्रिया में लोगों को अक्सर कठिनाई का सामना करना पड़ता है क्योंकि उनके पास विज्ञान और प्रौद्योगिकी के मूल्यांकन के लिए स्पष्ट मापदंड नहीं होते हैं, विशेष रूप से ऐसे युग में जब यह परिभाषित करना कठिन है कि किन मूल्यों को वास्तव में अपनाना चाहिए, नैतिक दृष्टि से सही या गलत का निर्धारण करना तो दूर की बात है।
इस स्थिति में, हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति केवल तकनीकी नवाचार नहीं है, बल्कि मानव समाज पर उनका व्यापक प्रभाव भी है। उदाहरण के लिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ता जैसी उन्नत तकनीकें हमारे दैनिक जीवन में गहराई से समाहित हो गई हैं, लेकिन इस बात की भी चिंता है कि ये तकनीकें व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गोपनीयता का उल्लंघन कर सकती हैं। जैसे-जैसे तकनीक आगे बढ़ती है, हमें इसके लाभों का आनंद लेना चाहिए, लेकिन साथ ही, इसके संभावित दुष्प्रभावों का गहन विश्लेषण और तैयारी करनी चाहिए।
मुझे यह भी लगता है कि धार्मिक पहलुओं जैसे अन्य पहलुओं पर आम सहमति तक पहुँचना कठिन है, जिन्हें वैज्ञानिक रूप से समझाना मुश्किल है। हालाँकि, केवल इसलिए कि मूल्यांकन करना कठिन है, वैज्ञानिक लाभों के आधार पर ही निर्णय लेना या लोगों की वर्तमान वास्तविकता के अनुरूप न होने वाले फैसले करना खतरनाक है। ऐसी स्थिति में, समाज द्वारा समग्र रूप से स्वीकृत नैतिक मानकों के आधार पर प्रौद्योगिकी के उपयोग को विनियमित और प्रबंधित करना आवश्यक है।
मानव क्लोनिंग के साथ पहली समस्या मानव गरिमा का मुद्दा है। मानव गरिमा के बारे में बात करते समय, अधिकांश वैज्ञानिक इस मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि भ्रूण को कब जीवन माना जाता है, मुख्य मुद्दा यह है कि इसे किस बिंदु पर जीवन माना जाता है। दूसरे शब्दों में, वे अपने तर्क पूरी तरह से वैज्ञानिक आधार पर देते हैं, लेकिन ऐसी स्थिति में जहां दुनिया की आधी से अधिक आबादी का धर्म यह मानता है कि ईश्वर ने जीवन बनाया है, गैर-वैज्ञानिक तर्क भी महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि, जैसा कि हमने पहले कहा, विज्ञान को मान्यता देने के लिए आम सहमति आवश्यक है।
सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास रखने वाले ईसाई दृष्टिकोण से, मानव क्लोनिंग ईश्वर के अधिकार क्षेत्र से परे है। चूंकि वे मानते हैं कि केवल ईश्वर ही जीवन का सृजन कर सकता है, इसलिए वे ईश्वर के अलावा किसी अन्य प्राणी को जीवन देने के कार्य का विरोध करते हैं। मनुष्यों के मामले में, यौन प्रजनन के माध्यम से एक नई आनुवंशिक संरचना का निर्माण करना ऐसा कार्य माना जाता है जो केवल ईश्वर ही कर सकता है। इसलिए, मनुष्यों द्वारा कृत्रिम रूप से आनुवंशिक संरचना को संयोजित करने का विचार ईश्वर के लिए एक चुनौती के रूप में देखा जाता है। ईश्वर में दृढ़ विश्वास रखने वालों के लिए, यह सबसे मजबूत तर्क है। लेकिन मानवीय गरिमा का मुद्दा केवल धार्मिक संदर्भों में ही नहीं उठाया जाता है।
यह एक नैतिक मुद्दा भी है, जैसा कि इमैनुअल कांट के इस सिद्धांत से स्पष्ट होता है कि मनुष्यों को किसी वस्तु की तरह इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उन्हें स्वयं में ही एक लक्ष्य के रूप में माना जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जहाँ प्रत्येक मनुष्य की अपनी एक अनूठी आत्मनिष्ठा होती है, वहाँ मानव क्लोनिंग समस्याग्रस्त है क्योंकि यह लोगों को ऐसी वस्तुओं में बदल देती है जिन्हें विशिष्ट उद्देश्यों के साथ बनाया जा सकता है। इस दृष्टिकोण से, मानव क्लोनिंग केवल एक तकनीकी उपलब्धि नहीं है, बल्कि एक गंभीर नैतिक चुनौती है जो मानव अस्तित्व के आंतरिक मूल्य को खतरे में डाल सकती है।
आइए मानव क्लोनिंग को अधिक व्यावहारिक संदर्भ में देखें। मानव क्लोनिंग का पहला और सबसे आम उद्देश्य प्रजनन संबंधी मुद्दे हैं, जैसे कि जो लोग बांझपन या समलैंगिकता के कारण बच्चे पैदा करने में असमर्थ हैं। यह उन लोगों के प्रजनन के अधिकार को पूरा कर सकता है जो प्राकृतिक अवस्था में प्रजनन करने में असमर्थ हैं। यहाँ, मानव क्लोनिंग लोगों के अधिकारों को पूरा करके उन्हें खुशी दे सकती है, लेकिन मानवीय गरिमा को खतरा है क्योंकि इसमें एजेंसी शामिल है: एक भ्रूण के जीन को दूसरे द्वारा जानबूझकर चुना जाता है। बेशक, अलग-अलग समय में व्यक्तिपरकता के अलग-अलग अर्थ होते हैं।
इससे मनुष्य का वस्तुकरण भी होगा, इस अर्थ में कि दूसरे लोग किसी व्यक्ति की विशेषताओं को चुनिंदा रूप से निर्धारित करने में सक्षम होंगे। कई मायनों में, यह तर्क देना कठिन है कि बांझ या समलैंगिक जोड़ों को गोद लेने या इन विट्रो निषेचन के बजाय मानव क्लोनिंग चुनने से अधिक लाभ होगा।
मानव क्लोनिंग का दूसरा सबसे आम उपयोग चिकित्सा उद्देश्यों के लिए होता है, जैसे कि अंग प्रत्यारोपण। यहाँ, कुछ लोग भ्रूणों को जीवन की अवस्था माने बिना ही उनके उपयोग को उचित ठहराते हैं। बेशक, भ्रूण को अनदेखा करना आसान है क्योंकि यह एक संभावित प्राणी है जिसकी अभी तक बोलने की क्षमता नहीं है, लेकिन हमें इस संभावना पर ध्यान देना चाहिए कि भविष्य में यह नैतिक मूल्यों वाला एक व्यक्ति बन सकता है।
संक्षेप में कहें तो, विज्ञान और प्रौद्योगिकी को तभी विज्ञान और प्रौद्योगिकी के रूप में मान्यता मिल सकती है जब वर्तमान समय में रहने वाले लोगों के बीच नैतिक, सामाजिक और आर्थिक सहित विभिन्न पहलुओं पर आम सहमति हो। इस प्रक्रिया में, हमने कई पहलुओं को नजरअंदाज कर दिया है, और यह एक ऐसी समस्या है जिसे हल्के में नहीं लिया जा सकता। इस संदर्भ में, धार्मिक और नैतिक पहलुओं सहित कई मायनों में मानव क्लोनिंग अभी भी अपरिपक्व है। इसके अलावा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, हमें न केवल प्रौद्योगिकी के सकारात्मक पहलुओं पर ध्यान देना चाहिए, बल्कि इससे उत्पन्न होने वाले विभिन्न नैतिक और सामाजिक मुद्दों पर भी गंभीरता से विचार करना चाहिए और उनके लिए उचित समाधान तैयार करने चाहिए।
