क्या परोपकार की भावना मानवीय जन्मजात होती है, या यह स्वार्थी जीन की एक रणनीति है?

यह ब्लॉग पोस्ट जैविक दृष्टिकोण से इस बात की पड़ताल करता है कि क्या मनुष्यों द्वारा प्रदर्शित परोपकारी व्यवहार वास्तव में प्रकृति से उत्पन्न होता है या स्वार्थी जीन द्वारा अस्तित्व के लिए विकसित की गई एक रणनीति है।

 

यदि देवदूत अस्तित्व में होते और हम पर दृष्टि डालते, तो वे हमें कैसे देखते? हम उन्हें अपने बारे में कैसे समझा पाते? कहा जाता है कि एक विद्वान ने मानव होने के अर्थ का अध्ययन करते हुए ठीक इसी प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास किया। क्या देवदूतों को मनुष्य स्वार्थी प्रतीत होते, या वे उन्हें परोपकारी प्राणी मानते? मनुष्य स्वार्थी है या परोपकारी, यह प्रश्न मानव स्वभाव से गहराई से जुड़ा हुआ है। यह मानना ​​कठिन है कि मनुष्य अपने लाभ के लिए स्वार्थपूर्ण व्यवहार नहीं करते। फिर भी, हम वास्तविकता में बार-बार परोपकारी व्यवहार देखते हैं, जहाँ व्यक्ति स्वयं की हानि उठाकर भी दूसरों की सहायता करते हैं। इसी कारण, मानव स्वार्थ और परोपकार पर चिंतन युगों और विद्वता से परे, मानव स्वभाव के एक गहन विश्लेषण के रूप में निरंतर जारी रहा है।
अतीत में, इस मुद्दे को दार्शनिक बहसों के दायरे में उठाया गया था, जैसे कि जन्मजात अच्छाई के सिद्धांत और जन्मजात बुराई के सिद्धांत के बीच का विरोध। हालांकि, आधुनिक समय में, वैज्ञानिक प्रमाणों के माध्यम से स्वार्थी और परोपकारी मनुष्यों की व्याख्या करने के प्रयास निरंतर जारी हैं। इनमें से, स्वार्थ और परोपकार की जैविक व्याख्या ने जीवित प्राणियों के रूप में मनुष्य के सार को समझने के लिए अकादमिक जगत में काफी ध्यान आकर्षित किया है। जैविक ढांचे के भीतर मानव स्वभाव का अध्ययन करना अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें मानवता का वैज्ञानिक अन्वेषण शामिल है।
सबसे पहले, स्वार्थी और परोपकारी मनुष्य की व्याख्या करने के लिए शिक्षा जगत द्वारा प्रस्तावित प्रमुख अवधारणाओं की जांच करना आवश्यक है। रिचर्ड डॉकिन्स की पुस्तक "द सेल्फिश जीन" के अनुसार, विकास और प्राकृतिक चयन का कारक व्यक्ति नहीं बल्कि जीन है; जीवित प्राणी केवल 'अस्तित्व की मशीनें' हैं जिन्हें जीन को संरक्षित और पुनरुत्पादित करने के लिए बनाया गया है। डॉकिन्स ने न केवल व्यक्तियों द्वारा प्रदर्शित शारीरिक लक्षणों को बल्कि उनके मानसिक व्यवहारों को भी जीन से उत्पन्न 'विस्तारित फेनोटाइप' के रूप में देखा, और तर्क दिया कि यह समूह में अधिक जीन छोड़ने के लिए प्रोग्राम किए जाने का परिणाम है। दूसरे शब्दों में, जीन स्वार्थी इकाइयाँ हैं जो अंधाधुंध पुनरुत्पादन और संरक्षण के लक्ष्यों का पीछा करती हैं; यहां तक ​​कि जो कार्य सतह पर परोपकारी प्रतीत होते हैं, वे वास्तव में जीन के हितों को दर्शाने वाले स्वार्थी कार्य हो सकते हैं।
इसी बीच, अर्थशास्त्री प्रोफेसर चोई जियोंग-ग्यू द्वारा लिखित "परोपकारी मनुष्यों का उदय" आर्थिक खेल सिद्धांत पर आधारित एक अध्ययन है जो यह समझाने का प्रयास करता है कि कैसे परोपकारी मनुष्य उन मानव समाजों में उभर सकते हैं जिन्हें मूल रूप से स्वार्थी माना जाता है। इस प्रक्रिया में, परोपकारी मनुष्यों को समझाने के लिए विभिन्न परिकल्पनाएँ और सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। विशेष रूप से, यह तर्क कि परोपकारी व्यवहार स्वयं के लाभ के लिए विकसित हुआ है, काफी प्रभावशाली है। इनमें से, 'वंश चयन' ब्रिटिश विकासवादी जीवविज्ञानी विलियम हैमिल्टन द्वारा प्रस्तावित एक अवधारणा है। यह मानता है कि जीव समान जीन साझा करने वाले वंश समूह के भीतर रिश्तेदारों के प्रति परोपकारी व्यवहार प्रदर्शित करने के लिए विकसित हुए हैं। यह डॉकिन्स के तर्क से मेल खाता है कि परोपकारी व्यवहार व्यक्तिगत हानि का संकेत नहीं देता है, बल्कि एक ऐसा कार्य है जो संपूर्ण साझा जीन पूल के लाभ को बढ़ाता है। हालाँकि, वंश चयन सिद्धांत रक्त संबंधों से परे परोपकारी व्यवहार को पूरी तरह से समझाने में सीमित है।
इन सीमाओं को दूर करने के लिए, 'बार-बार पारस्परिकता परिकल्पना' प्रस्तावित की गई। यह परिकल्पना परोपकारी व्यवहार को एक प्रकार के निवेश के रूप में समझाती है, जहाँ व्यक्ति बार-बार होने वाली बातचीत के माध्यम से दीर्घकालिक लाभों की अपेक्षा करते हैं। फिर भी, पारस्परिकता परिकल्पना एक बार की मुलाकातों या उन स्थितियों में परोपकारी व्यवहार को पूरी तरह से समझाने में विफल रहती है जहाँ व्यक्ति एक-दूसरे से अपरिचित होते हैं, इस प्रकार परोपकारी मनुष्यों की मूलभूत उत्पत्ति को पूरी तरह से स्पष्ट नहीं कर पाती है।
अब तक दिए गए स्पष्टीकरणों के विपरीत, एक तर्क यह भी है कि यह धारणा कि व्यक्ति केवल अपने हितों पर विचार करते हैं, परोपकारी व्यवहार को समझाने में सीमित है। इसका एक प्रमुख उदाहरण सैमुअल बाउल्स और हर्बर्ट गिंटिस की पुस्तक "द कोऑपरेटिव स्पीशीज़" है। वे तर्क देते हैं कि जिन समाजों में कई परोपकारी सदस्य होते हैं, उन्हें उन समाजों की तुलना में अस्तित्व और समृद्धि में लाभ होता है जिनमें परोपकारी सदस्य नहीं होते, और इस प्रकार परोपकारी व्यक्तियों का चयन समूह स्तर पर 'सामाजिक वरीयता' के माध्यम से होता है। यहाँ, सामाजिक वरीयता से तात्पर्य यह है कि सदस्यों के बीच सहयोग, स्वार्थी जीनों का प्रतिकार करते हुए, समग्र रूप से समाज को अधिक लाभ पहुँचाता है। बाउल्स और गिंटिस का दृष्टिकोण डॉकिन्स के "सेल्फिश जीन" से इस मायने में भिन्न है कि यह परोपकार की उत्पत्ति को व्यक्तिगत जीनों के दृष्टिकोण से समझाने का प्रयास नहीं करता है। इसके बजाय, यह समूह के अंतर्संबंधों के भीतर मानव परोपकार की जड़ों को खोजता है, और एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है।
अब तक जिन दृष्टिकोणों की जांच की गई है, वे स्वार्थी और परोपकारी दोनों प्रकार के मनुष्यों की व्याख्या करने के प्राथमिक वैज्ञानिक प्रयास हैं। मुख्य चर्चा में जाने से पहले, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि इनमें से किसी भी दृष्टिकोण को अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है। वस्तुनिष्ठ प्रमाणों के माध्यम से मानव स्वभाव का अन्वेषण करना अपने आप में एक सार्थक प्रक्रिया है; इस बात का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है कि मनुष्य जन्मजात रूप से स्वार्थी हैं या परोपकारी। यही कारण है कि दोनों पक्षों के तर्कों का आसानी से खंडन करना कठिन है। रिचर्ड डॉकिन्स, जिन्हें अक्सर एक चरम आनुवंशिक नियतिवादी के रूप में गलत समझा जाता है, ने भी अपनी महत्वपूर्ण कृति, द सेल्फिश जीन की प्रस्तावना में सरलीकृत व्याख्याओं के प्रति आगाह किया था। उन्होंने कहा कि मनुष्य गर्भनिरोधक तकनीक और सामाजिक/सांस्कृतिक संस्थानों के माध्यम से आनुवंशिक प्रभुत्व को दूर करने में सक्षम प्राणी हैं। ठीक इसी कारण से कि इस मुद्दे में स्पष्ट सत्यों का अभाव है, मेरा मानना ​​है कि वैधता का आकलन करने के लिए व्यक्तिगत दावों की सटीकता के बजाय तार्किक सुसंगति को मानक माना जाना चाहिए। यहां, सुसंगति से तात्पर्य उस स्थिति से है जहां किसी दावे के लिए प्रस्तुत प्रमाण व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए और आंतरिक रूप से सुसंगत हों।
इस परिप्रेक्ष्य के आधार पर, मैं स्वार्थी और परोपकारी मनुष्य की जैविक व्याख्याओं का आलोचनात्मक पुनर्मूल्यांकन करने में सक्षम हुआ। मूल बात यह है कि मनुष्य द्वारा प्रदर्शित परोपकारी व्यवहार वास्तव में जीन द्वारा संचालित स्वार्थ से उत्पन्न होता है। इसके अलावा, मैं यह कहना चाहूंगा कि यह स्वार्थ केवल जीन के लिए लाभकारी दिशा में ही विकसित नहीं हुआ है, बल्कि यह मनुष्य और जीन दोनों के लिए तर्कसंगत दिशा में विकसित हुआ है।
सबसे पहले, मेरा मानना ​​है कि मनुष्यों में परोपकारी व्यवहार की उत्पत्ति जीन से जुड़ी है। सभी जीवन, जिनमें मनुष्य भी शामिल हैं, का आदिम पूर्वज वह था जिसे डॉकिन्स ने 'स्व-प्रतिकृतिकर्ता' कहा था, जो आज जीवित प्राणियों में डीएनए के रूप में मौजूद है। चूंकि मनुष्य भी अपनी उत्पत्ति ऐसे ही स्व-प्रतिकृतिकर्ताओं से जोड़ते हैं, इसलिए मानव स्वभाव की सबसे मूलभूत परत पर जीन का ध्यान देना आवश्यक है। आनुवंशिक प्रकृति को अक्सर भौतिक और आदिम माना जाता है, जिसके कारण यह तर्क दिया जाता है कि मनुष्य उच्च मानसिक क्षमताओं से संपन्न प्राणी हैं। यह दावा किया जाता है कि मनुष्य सहानुभूति रखते हैं, दूसरों को संकट में देखकर असहज महसूस करते हैं और इस प्रकार परोपकारी कार्यों में संलग्न होते हैं। हालांकि, इस तरह के सहानुभूति-आधारित परोपकार को भी जीन से प्रभावित माना जा सकता है।
इसे समझाने के लिए, निम्नलिखित काल्पनिक स्थिति पर विचार करें। मान लीजिए कि एक बहुत करीबी रिश्तेदार और एक बहुत दूर का रिश्तेदार, दोनों समान कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं। यदि कोई व्यक्ति केवल एक की मदद कर सकता है, तो अधिकतर लोग करीबी रिश्तेदार की मदद करना पसंद करेंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसमें 'रिश्तेदारी' की अवधारणा काम करती है। रिश्तेदारी को आनुवंशिक समानता के सूचक के रूप में समझा जा सकता है। यह चुनाव इसलिए होता है क्योंकि आनुवंशिक दृष्टिकोण से, उच्च रिश्तेदारी वाले व्यक्ति के प्रति परोपकारी व्यवहार करना निम्न रिश्तेदारी वाले व्यक्ति के प्रति परोपकारी व्यवहार करने की तुलना में अधिक लाभप्रद होता है। रिश्तेदारी की इस अवधारणा को प्रजाति सीमाओं से परे विस्तारित करने से व्यापक व्याख्या संभव हो पाती है।
सड़क पर छोड़े गए पिल्ले के लिए हमें दया आती है और हम परित्यक्त जानवरों की रक्षा के लिए प्रयास करते हैं। इसके विपरीत, हम मच्छरों या मक्खियों जैसे कीड़ों को बिना किसी खास अपराधबोध के आसानी से मार देते हैं। क्या मनुष्य खरपतवार उखाड़ते समय अपराधबोध महसूस करते हैं, या वे बैक्टीरिया या कवक की रक्षा के लिए परोपकारी व्यवहार प्रदर्शित करते हैं? नहीं। इसे उनके साथ हमारे विकासवादी संबंध से उत्पन्न माना जा सकता है—विशेष रूप से, स्तनधारियों की तुलना में हमारा रिश्तेदारी संबंध काफी कम है। संक्षेप में, सहानुभूति क्षमता रिश्तेदारी के समानुपाती होती है, और रिश्तेदारी को आनुवंशिक समानता के रूप में समझा जा सकता है। इसलिए, सहानुभूति क्षमता को पूरी तरह से आनुवंशिक प्रभाव से मुक्त नहीं माना जा सकता है।
दूसरा, मनुष्य और जीन को पूरी तरह से अलग और विरोधी इकाई मानने वाले दृष्टिकोण से बचना चाहिए। जीन के बिना कोई भी व्यक्ति जीवित नहीं रह सकता, और जीन, जो व्यक्ति के भीतर विद्यमान होते हैं, उससे स्वतंत्र नहीं हो सकते। इसलिए, जीन और व्यक्ति के बीच आपसी सहयोग और सामंजस्य के माध्यम से सह-अस्तित्व दोनों के अस्तित्व के लिए अधिक कुशल है। यह इस जैविक तथ्य के समानांतर है कि विशिष्ट, श्रम-विभाजन वाले कोशिका समूह साधारण कोशिका समूहों की तुलना में अस्तित्व के लिए अधिक उन्नत और कुशल होते हैं। इसी कारण से, जीन ने मस्तिष्क—विशेष रूप से मस्तिष्कमाला—को विकसित किया ताकि जीव, इस 'जीवन रक्षा मशीन' को अधिक कुशलता से संचालित किया जा सके। उन्होंने अपने प्रत्यक्ष नियंत्रण का अधिकांश भाग मस्तिष्क को सौंप दिया, जिससे वे अप्रत्यक्ष, मौलिक हस्तक्षेप के लिए स्वयं को तैयार कर सकें।
परिणामस्वरूप, जीन के निर्देशों को शारीरिक लक्षणों के रूप में प्रकट होने में कुछ समय लगता है। इससे मस्तिष्क द्वारा समझाई जाने वाली मनुष्य की मानसिक गतिविधियों और जीन द्वारा निर्धारित शारीरिक लक्षणों के बीच एक अंतर पैदा होता है। सरल जीवन रूपों में, जीन एक 'परजीवी' की तरह काम करता था और व्यक्ति को अपने 'मेजबान' के रूप में नियंत्रित करता था, लेकिन जैसे-जैसे जीवन रूप अधिक जटिल होते गए, परजीवी और मेजबान के बीच की सीमा धीरे-धीरे धुंधली होती गई। चूंकि व्यक्ति जीन के लिए अपरिहार्य है, इसलिए जीन के पास अपनी प्रभुत्वता को आंशिक रूप से कमजोर करने वाली रणनीतियों को अपनाने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। इस परिप्रेक्ष्य से देखने पर, गोद लेने जैसे परोपकारी व्यवहार—जिन्हें रिश्तेदारी चयन या पारस्परिकता परिकल्पना द्वारा पूरी तरह से समझाया नहीं जा सकता—इस प्रतिवाद से आंशिक रूप से मुक्त हो सकते हैं कि उनकी उत्पत्ति केवल जीन के स्वार्थ से परे ही होनी चाहिए।
अंत में, हमें परोपकारी प्रतीत होने वाले कार्यों के पीछे छिपे स्वार्थी उद्देश्यों पर सवाल उठाना चाहिए। "सहयोगी प्रजाति" का तर्क है कि सहयोगात्मक और परोपकारी गुणों का चयन इसलिए हुआ क्योंकि मनुष्य एक अद्वितीय सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में विकसित हुए। लेकिन क्या इस परोपकार को वास्तव में शुद्ध परोपकार कहा जा सकता है? यह सहानुभूति से प्रेरित मनोवैज्ञानिक संतुष्टि से नहीं, बल्कि उस समूह/समुदाय के लाभ के लिए गुणों की प्राथमिकता से उत्पन्न हो सकता है जिससे व्यक्ति संबंधित है। दूसरे शब्दों में, क्या हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि व्यक्तिगत हित पूरी तरह से अनुपस्थित हैं? बेशक, कोई यह तर्क दे सकता है कि यदि एकमात्र लक्ष्य व्यक्तिगत लाभ को अधिकतम करना है, तो स्वार्थी दृष्टिकोण अधिक कारगर हो सकता है। हालांकि, जैसा कि 'कैदी की दुविधा' मॉडल दर्शाता है, सहयोग चुनने का परोपकारी मार्ग आपसी विश्वासघात के स्वार्थी मार्ग की तुलना में समग्र समूह को अधिक लाभ पहुंचाता है। अंततः, जीन ने संभवतः लंबे समय तक स्वार्थ और परोपकार का मूल्यांकन किया और निष्कर्ष निकाला कि दीर्घकालिक रूप से परोपकार अधिक तर्कसंगत है, जिसके कारण इसका चयन हुआ।
विभिन्न सामग्रियों की समीक्षा करने के बाद, मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि किसी परिकल्पना की सुसंगति ही उसकी वैधता का प्राथमिक मापदंड होना चाहिए। इसी आधार पर मैंने तर्क दिया कि मानव परोपकारिता जीनों के प्रभाव में विद्यमान है। यह देखते हुए कि हमारे पूर्वज, 'स्वयं-प्रतिकृतिकर्ता', आज भी हमारे भीतर जीनों के रूप में मौजूद हैं, मानव स्वभाव जीनों से उत्पन्न होता है, और संबंध से प्रभावित परोपकारिता के मामले इस बात का प्रमाण देते हैं। इसके अलावा, जीन किसी व्यक्तिगत मेजबान के बिना जीवित नहीं रह सकते। परिणामस्वरूप, वे एक ऐसी दिशा में विकसित हुए हैं जो परजीवी और मेजबान के बीच की सीमा को धुंधला कर देती है, और मस्तिष्क के अस्तित्व के माध्यम से प्रत्यक्ष नियंत्रण का अधिकार सौंप देती है। इस प्रक्रिया के दौरान जीनों और फीनोटाइप के बीच उत्पन्न दूरी ने मनुष्यों में ऐसे व्यवहारों को जन्म दिया जो स्वार्थी जीनों की प्रकृति के विपरीत प्रतीत होते हैं। इसके अलावा, हमें इस संभावना पर भी विचार करना चाहिए कि प्रतीत होने वाले परोपकारी कार्यों के पीछे समूह और व्यक्ति दोनों के अस्तित्व के लिए लाभकारी स्वार्थी निर्णय हो सकते हैं। जब तक मनुष्यों को बनाने वाला कोई ईश्वर मानव स्वभाव का निश्चित उत्तर प्रत्यक्ष रूप से प्रदान नहीं करता, तब तक स्वार्थी बनाम परोपकारी मनुष्यों पर बहस कभी समाप्त नहीं होगी। इसलिए, महत्वपूर्ण यह नहीं है कि सही या गलत का निश्चित रूप से निर्धारण किया जाए, बल्कि विभिन्न दावों में से सबसे अधिक विश्वसनीय व्याख्या का चयन करना और उससे सार्थक निष्कर्ष निकालना महत्वपूर्ण है।

 

लेखक के बारे में

लेखक

मैं एक "बिल्ली जासूस" हूं, मैं खोई हुई बिल्लियों को उनके परिवारों से मिलाने में मदद करता हूं।
मैं कैफ़े लट्टे का एक कप पीकर खुद को तरोताज़ा कर लेता हूँ, घूमने-फिरने का आनंद लेता हूँ, और लेखन के ज़रिए अपने विचारों को विस्तृत करता हूँ। दुनिया को करीब से देखकर और एक ब्लॉग लेखक के रूप में अपनी बौद्धिक जिज्ञासा का अनुसरण करके, मुझे उम्मीद है कि मेरे शब्द दूसरों को मदद और सांत्वना दे पाएँगे।