यह ब्लॉग पोस्ट इस बात की जांच करता है कि किस प्रकार आंतरिक प्रकृति को दबाने वाली तर्क की प्रक्रिया मनुष्यों के बीच प्रभुत्व की संरचनाओं में फैलती है, तथा औजारों द्वारा बनाए गए उत्पीड़न के तंत्र का विश्लेषण करती है।
प्रबुद्ध आधुनिक समाज में, तर्क द्वारा स्थापित सर्वोच्च उद्देश्य 'आत्म-संरक्षण' है। परिणामस्वरूप, प्रकृति मात्र उद्देश्यहीन पदार्थ और आत्म-संरक्षण का एक साधन बनकर रह गई है। मनुष्य, जो लंबे समय से प्रकृति के अधीन था, अब प्रकृति पर प्रभुत्व स्थापित करने की स्थिति में है। हालाँकि, इस प्रक्रिया में, तर्क स्वयं एक साधन बन जाता है, जिससे ठोस, व्यक्तिगत आत्म लुप्त हो जाता है, और केवल एक अमूर्त आत्म बचता है जिसने अपनी आलोचनात्मक क्षमता खो दी है। हॉर्खाइमर का निदान है कि यह प्रकट होती मानवीय विजय मानवता को प्रकृति से मुक्त नहीं करती, बल्कि मानव द्वारा मानव प्रभुत्व में परिणत होती है। इस समस्या की अवधारणा को समझने के लिए, वह पहले आंतरिक प्रकृति और बाह्य प्रकृति के बीच अंतर करते हैं, फिर व्याख्या के लिए बाह्य प्रकृति को मानव प्रकृति और अमानव प्रकृति में विभाजित करते हैं।
हॉर्कहाइमर का यह प्रस्ताव—कि प्रकृति पर मानव का प्रभुत्व, मानव पर मानव के प्रभुत्व की ओर ले जाता है—निम्नलिखित रूप से स्पष्ट किया जा सकता है। पहला, बाह्य प्रकृति पर मानव प्रभुत्व अनिवार्य रूप से आंतरिक प्रकृति के दमन को जन्म देता है। बाह्य प्रकृति के विरुद्ध संघर्ष में विजय पाने के लिए, मनुष्यों को साधनात्मक तर्क के शासन को आत्मसात करना होगा, और इस प्रक्रिया में, वे अनिवार्य रूप से अपनी आंतरिक प्रकृति का दमन करते हैं। जिस प्रकार प्रकृति को एक मशीन की तरह समझा जाता है, उसी प्रकार मनुष्य भी स्वयं को साधनात्मक तर्क द्वारा संचालित मशीन मानने लगते हैं। साधनात्मक तर्क से सुसज्जित आत्मा अपनी आंतरिक प्रकृति का दमन करती है। और जो लोग अपनी आंतरिक प्रकृति के इस पूर्ण दमन के माध्यम से सफलता प्राप्त करते हैं, वे स्वयं को उन लोगों पर प्रभुत्व स्थापित करने की स्थिति में पाते हैं जिन्होंने ऐसा नहीं किया है।
अमूर्त आत्मा द्वारा आंतरिक प्रकृति पर प्रभुत्व, जहाँ एक ओर बलवान द्वारा दुर्बल पर प्रभुत्व की संरचना को सुदृढ़ करता है, वहीं दूसरी ओर, अधिक मौलिक रूप से, यह देखा जा सकता है कि लोगों के बीच पहले से मौजूद प्रभुत्व की संरचना, आत्मा को उसकी आंतरिक प्रकृति पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए बाध्य करती है। मनुष्य आत्म-रक्षा और सफलता के लिए अपनी आंतरिक प्रकृति पर भी कठोर आक्रमण और दमन कर सकता है, क्योंकि एक निर्दयी अधिपति द्वारा शोषण के अनुभव से बचना एक दुखद संघर्ष है। इस प्रकार, आंतरिक और बाह्य प्रकृति, दोनों पर मानवीय उत्पीड़न को अंतर्निहित मानवीय लक्षणों से उत्पन्न होने वाले उत्पीड़न के बजाय लोगों के बीच संबंधों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले उत्पीड़न के रूप में अधिक समझा जा सकता है।
हॉर्खाइमर के अनुसार, मनुष्य जितना अधिक अपनी आंतरिक प्रकृति को बाहरी प्रकृति पर हावी होने के लिए दबाता है, उतना ही अधिक वह तर्क और अहंकार, जो इस दमन के कारक हैं, के प्रति 'आक्रोश की भावना' विकसित करता है। विशेष रूप से, इस दोहरे उत्पीड़न का शिकार हुए अधिकांश जनसमूह गहरे आक्रोश से ग्रस्त हो जाते हैं। जनसमूह दोहरा दबाव झेलता है: एक ओर, उन्हें अपने स्वाभाविक आवेगों का दमन करना पड़ता है, और दूसरी ओर, उन पर उन लोगों का प्रभुत्व होता है जिन्होंने अपनी आंतरिक प्रकृति को अधिक सफलतापूर्वक नियंत्रित किया है। उत्पीड़ित जनसमूह की आंतरिक प्रकृति, उत्पीड़न के कारक, साधन तर्क के प्रति जो आक्रोश रखती है, विद्रोह की संभावना को जन्म देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आक्रोश आमतौर पर अपने कारण को दूर करने के बजाय विनाश की इच्छा में विकसित होता है। आक्रोश से ग्रस्त व्यक्ति दूसरों पर हमला करके और उन्हें नष्ट करके दंगा भड़काता है, ठीक उसी तरह जैसे वह अपनी आंतरिक प्रकृति को दबाता है। हॉर्खाइमर इस घटना को 'प्राकृतिक दंगा' कहते हैं। प्राकृतिक विद्रोह की दिशा पूर्व निर्धारित नहीं होती। विनाशकारी हमले निकटतम व्यक्ति या पहले मिले व्यक्ति को निशाना बना सकते हैं। विनाश का उद्देश्य हमेशा बदला जा सकता है, और इसके शिकार अक्सर सामाजिक रूप से कमजोर या अल्पसंख्यक होते हैं।
हॉर्कहाइमर यहाँ लिखते हैं कि आधुनिक फ़ासीवाद अपनी सत्ता को और मज़बूत करने के लिए जनता द्वारा पोषित स्वाभाविक विद्रोह की क्षमता का दोहन करता है। उनके विश्लेषण के अनुसार, आधुनिक फ़ासीवाद आंतरिक और बाह्य प्रकृति, दोनों का दमन करने तक ही सीमित नहीं रहता; यह व्यवस्था को बनाए रखने के लिए आवश्यक तरीकों से स्वाभाविक विद्रोह की क्षमता का उपयोग करता है, जिससे जनता का और भी अधिक शोषण होता है। उदाहरण के लिए, नाज़ियों ने, साधनात्मक तर्क के शिकार जनता द्वारा स्वयं तर्क के प्रति पोषित आक्रोश को यहूदियों के विरुद्ध एक स्वाभाविक विद्रोह में बदल दिया। हालाँकि, यह स्वाभाविक विद्रोह दमित प्रकृति को मुक्त करने में विफल रहा; बल्कि, इसने दमन को जारी रखने में योगदान दिया। साधनात्मक तर्क की समग्रता के विरुद्ध प्राकृतिक मनुष्यों का बर्बर विद्रोह सतही तौर पर तर्क को नीचा दिखाने और प्रकृति को शुद्ध प्राणशक्ति के रूप में पूजने के लिए प्रतीत हुआ, लेकिन वास्तव में, इसने तर्क के साधनीकरण को और तेज़ कर दिया और आंतरिक प्रकृति को क्रूर हिंसा के कारक के रूप में विकसित कर दिया।
इस संदर्भ में, हॉर्खाइमर का तर्क है कि तर्क-विरोधी प्राकृतिक विद्रोह, साधनात्मक तर्क के प्रभुत्व को पराजित नहीं कर सकते। ऐसा इसलिए है क्योंकि तर्क को अस्वीकार करने वाले विद्रोह प्रकृति को मुक्त नहीं करते; वे केवल उस पर एक और बंधन थोपने का काम करते हैं। इन बंधनों से मुक्त होने के लिए, किसी अतार्किक प्राकृतिक विद्रोह की आवश्यकता नहीं है, बल्कि तर्क—जो बाह्य रूप से प्रकृति का प्रतिरूप प्रतीत होता है—को पहले, आलोचनात्मक चिंतन के माध्यम से, यह समझना होगा कि मानवता और प्रकृति के बीच का संबंध अंततः स्वयं मनुष्यों के बीच के संबंध से ही उत्पन्न होता है। हॉर्खाइमर इस बात पर ज़ोर देते हैं कि केवल इस आलोचनात्मक तर्क को पुनर्स्थापित करने पर ही प्रकृति और मानवता दोनों को मुक्त करने की संभावना पुनः खुल सकती है।
