શું માનવીય ગૌરવ જાળવવા માટે સહાયિત મૃત્યુ (ઇસામ્ય મૃત્યુ) ને મંજૂરી આપવી જોઈએ?

આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, આપણે વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી સહાયિત મૃત્યુ (ઇચ્છામૃત્યુ) ને સમર્થન આપવાના કારણો અને આમ કરવાના કારણોની તપાસ કરીશું.

21 મે, 2009 ના રોજ, કોરિયા પ્રજાસત્તાકની સુપ્રીમ કોર્ટે "ગ્રાન્ડમા કિમ કેસમાં" અંતિમ ચુકાદો આપ્યો, જેમાં વેન્ટિલેટર દૂર કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી. આ ચુકાદાથી સહાયિત મૃત્યુની કાયદેસરતા અંગે જાહેર ચર્ચા ફરી શરૂ થઈ. સહાયિત મૃત્યુ એ દર્દીઓ માટે નિરર્થક જીવન ટકાવી રાખતી સારવાર બંધ કરવાની પ્રથાનો ઉલ્લેખ કરે છે જેમને સ્વસ્થ થવાની કોઈ શક્યતા નથી, જેથી તેઓ તેમના માનવીય ગૌરવને જાળવી રાખીને કુદરતી રીતે મૃત્યુ પામે.
૧૮ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૮ ના રોજ, દાદી કિમને ફેફસાના કેન્સર છે કે નહીં તેની પુષ્ટિ કરવા માટે બાયોપ્સી માટે સેવરેન્સ હોસ્પિટલમાં દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. પ્રક્રિયા દરમિયાન, વધુ પડતા રક્તસ્રાવને કારણે તેમને મગજને નુકસાન થયું હતું અને તેઓ વનસ્પતિની સ્થિતિમાં આવી ગયા હતા. તેમના પરિવારે વિનંતી કરી હતી કે હોસ્પિટલ નિરર્થક જીવન ટકાવી રાખવાની સારવાર બંધ કરે જેથી તેઓ ગૌરવ સાથે પોતાનું જીવન સમાપ્ત કરી શકે, પરંતુ હોસ્પિટલે ઇનકાર કર્યો હતો, જેના કારણે મુકદ્દમો થયો હતો. સુપ્રીમ કોર્ટે ચુકાદો આપ્યો હતો કે, એવા કિસ્સાઓમાં જ્યાં દર્દી જે બીમારીના અંતિમ તબક્કામાં પહોંચી ગયો હોય અને સ્વસ્થ થવાની કોઈ શક્યતા ન હોય, તેને માનવ ગૌરવ, મૂલ્ય અને સુખ મેળવવાના અધિકારના આધારે સ્વ-નિર્ણયના અધિકારનો ઉપયોગ કરતી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ત્યાં સુધી જીવન ટકાવી રાખવાની સારવાર બંધ કરવાની મંજૂરી આપી શકાય છે સિવાય કે ખાસ સંજોગો હોય. વધુમાં, કોર્ટે ઠરાવ્યું હતું કે જો કોઈ દર્દીએ અગાઉથી જીવન ટકાવી રાખવાની સારવારનો ઇનકાર કરવાનો અથવા બંધ કરવાનો પોતાનો ઇરાદો વ્યક્ત કર્યો હોય અને સ્વસ્થ થવાની કોઈ શક્યતા ન હોય, તો અગાઉથી તબીબી નિર્દેશો દ્વારા સ્વ-નિર્ણયનો તેમનો અધિકાર માન્ય કરી શકાય છે - ભલે તેઓ સારવાર બંધ કરતી વખતે તેમની ઇચ્છા વ્યક્ત કરવામાં અસમર્થ હોય - સિવાય કે ખાસ સંજોગો હોય. આ ચુકાદા અનુસાર, શ્રીમતી કિમનું વેન્ટિલેટર 23 જૂન, 2009 ના રોજ દૂર કરવામાં આવ્યું હતું, અને ત્યારબાદ તેમનું 10 જાન્યુઆરી, 2010 ના રોજ અવસાન થયું.
સુપ્રીમ કોર્ટના આ ચુકાદાએ ગૌરવ સાથે મૃત્યુ અંગેની ચર્ચામાં એક મહત્વપૂર્ણ વળાંક આપ્યો, કારણ કે તે દર્દીઓ અને તેમના પરિવારોને જીવન અને મૃત્યુના ક્રોસરોડ્સ પર ગૌરવપૂર્ણ મૃત્યુ પસંદ કરવાના અધિકારને માન્યતા આપે છે. અગાઉના એક સીમાચિહ્નરૂપ કેસમાં - બોરામે હોસ્પિટલ કેસ - પરિવારે નાણાકીય કારણોનો ઉલ્લેખ કરીને દર્દીને રજા આપી હતી, જેના પરિણામે દર્દીનું મૃત્યુ થયું હતું. તે સમયે, કોર્ટે પરિવારને હત્યાનો દોષી ઠેરવ્યો હતો અને તબીબી સ્ટાફને હત્યામાં મદદ કરવા અને ઉશ્કેરવાનો દોષી ઠેરવ્યો હતો. આ રીતે કોર્ટના ચુકાદાઓ કેવી રીતે વિકસિત થયા છે તે જોતાં, તે સ્પષ્ટ છે કે દક્ષિણ કોરિયન સમાજમાં પણ સહાયિત મૃત્યુની ધારણાઓ ધીમે ધીમે બદલાઈ ગઈ છે.
આ ફેરફારો છતાં, સહાયિત મૃત્યુ અંગેના મંતવ્યો તીવ્રપણે વિભાજિત છે. ભૂતકાળમાં હાથ ધરાયેલા વિવિધ આંતરરાષ્ટ્રીય સર્વેક્ષણોમાં પણ દેશો વચ્ચેના દ્રષ્ટિકોણમાં નોંધપાત્ર તફાવતો બહાર આવ્યા છે, અને દક્ષિણ કોરિયામાં સહાયિત મૃત્યુને લગતી સામાજિક ચર્ચા ચાલુ છે. તો, શા માટે ઘણા લોકો સહાયિત મૃત્યુનો વિરોધ કરે છે?
પ્રથમ, ધાર્મિક અને નૈતિક ચિંતાઓ છે. મોટાભાગના ધર્મો માનવ જીવનને સર્વોપરી માને છે અને માને છે કે કોઈ પણ સંજોગોમાં એક માનવીએ બીજા માનવનું કૃત્રિમ રીતે અંત ન કરવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, દક્ષિણ કોરિયામાં ખ્રિસ્તી સમુદાય દલીલ કરે છે કે કારણ કે તમામ જીવન ભગવાનનું છે, ઇરાદાપૂર્વક જીવનનો અંત લાવવો એ ભગવાનની સાર્વભૌમત્વ માટે પડકાર છે. આ કારણોસર, ખ્રિસ્તી સમુદાયે સતત સહાયિત મૃત્યુનો વિરોધ કર્યો છે. નૈતિક દ્રષ્ટિકોણથી, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે માનવ ગૌરવ એક એવું મૂલ્ય છે જેનું કોઈ ઉલ્લંઘન કરી શકતું નથી. જ્યારે દર્દીઓ દ્વારા સારવારનો ઇનકાર કરવાના કિસ્સાઓ લાંબા સમયથી અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે તબીબી વ્યાવસાયિકો અથવા અન્ય લોકો પાસે બીજા વ્યક્તિના જીવનનો અંત લાવવાનો અધિકાર નથી. એવી પણ ચિંતા છે કે જો સહાયિત મૃત્યુ સંસ્થાકીય રીતે કરવામાં આવે, તો જીવન પ્રત્યે અવગણનાની સંસ્કૃતિ ફેલાઈ શકે છે. માનવ જીવનને ક્યારેય આર્થિક મૂલ્ય સુધી ઘટાડી શકાતું નથી; એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે જો દર્દીનો પરિવાર અથવા તબીબી સ્ટાફ નાણાકીય બોજને કારણે જીવન કરતાં ખર્ચને પ્રાથમિકતા આપે છે, તો જીવનની ગરિમા સાથે ચેડા થઈ શકે છે. વધુમાં, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે રાજ્ય માનવ ગૌરવના આધારે મૃત્યુદંડની સજા પામેલા કેદીઓના જીવનનું પણ રક્ષણ કરે છે, તેથી નિર્દોષ લોકોના જીવનને છોડી દેવાની મંજૂરી આપવી એ તાર્કિક વિરોધાભાસ છે.
આ વિવિધ કારણોને ધ્યાનમાં રાખીને, હું માનું છું કે સહાયિત મૃત્યુનો વિરોધ કરનારાઓની દલીલોમાં પૂરતા પ્રમાણમાં વાજબી મુદ્દાઓ છે. માનવીય ગૌરવ સર્વોપરી છે અને તેનું કોઈપણ ભોગે રક્ષણ કરવું જોઈએ. તેથી, આ દલીલમાં યોગ્યતા છે કે દર્દીઓને અંત સુધી સારવાર આપવી જોઈએ, ભલે સ્વસ્થ થવાની ખૂબ જ ઓછી શક્યતા રહે. જો કે, સહાયિત મૃત્યુ અંગે મારો અલગ મત છે. જો માનવીય ગૌરવ એ મૂલ્ય છે જે સહાયિત મૃત્યુના વિરોધીઓ સૌથી વધુ પ્રિય માને છે, તો મારું માનવું છે કે, માનવીય ગૌરવને જાળવી રાખવા માટે, પોતાના જીવનનો અંત કેવી રીતે કરવો તે પસંદ કરવાનો અધિકાર પણ આદરવો જોઈએ. આ દૃષ્ટિકોણ સુખ મેળવવાના માનવ અધિકાર સાથે પણ જોડાયેલો છે. શું આપણે ખરેખર દર્દી માટે અત્યંત દુઃખ સહન કરીને, વેન્ટિલેટર અને વિવિધ કૃત્રિમ ઉપકરણો સાથે જોડાયેલા રહીને જીવન ટકાવી રાખવાને સુખી જીવન કહી શકીએ? આપણે નિશ્ચિતપણે કહી શકીએ નહીં કે જે જીવન જેમાં સ્વસ્થ થવાની કોઈ શક્યતા નથી તે દર્દી કોઈ અંત વિના દુઃખ સહન કરે છે તે આવશ્યકપણે ગૌરવપૂર્ણ છે. મારું માનવું છે કે આવા દર્દીઓને પણ સુખ મેળવવાનો અધિકાર છે, અને દુઃખને ઓછું કરીને તેમના જીવનને કેવી રીતે સમાપ્ત કરવું તે પસંદ કરવાનો તેમનો અધિકાર પણ આદરવો જોઈએ.
ધાર્મિક સમુદાય દ્વારા ગૌરવ સાથે મૃત્યુ સામે કરવામાં આવતી દલીલો અંગે પણ શંકાઓ છે. જો દલીલ એવી હોય કે ફક્ત ભગવાન પાસે જ માનવ જીવન લેવાનો અધિકાર છે અને માનવોએ તેમના સ્થાને કાર્ય ન કરવું જોઈએ, તો આધુનિક તબીબી તકનીકનો ઉપયોગ કરીને દર્દીનું જીવન લંબાવવું, જેમના સ્વસ્થ થવાની શક્યતા લાંબા સમય સુધી નથી, તેને ભગવાનના ક્ષેત્રમાં ઘૂસણખોરી તરીકે પણ અર્થઘટન કરી શકાય છે. વધુમાં, જો કોઈ એવી દલીલ કરે છે કે જીવનનો કૃત્રિમ રીતે અંત ન આવવો જોઈએ, તો વિવિધ તબીબી ઉપકરણોના ઉપયોગ દ્વારા કુદરતી મૃત્યુને સતત મુલતવી રાખવાની ક્રિયા, હકીકતમાં, વધુ કૃત્રિમ હોઈ શકે છે. તેથી, હું માનતો નથી કે જીવન ટકાવી રાખતી સારવાર બંધ કરવાની સરળ ક્રિયા કૃત્રિમ રીતે જીવન લેવાની ક્રિયા સાથે સમાન હોઈ શકે છે.
આજે, ગૌરવપૂર્ણ મૃત્યુ અને ઈચ્છામૃત્યુ સંબંધિત પ્રણાલીઓ દેશ-દેશમાં ખૂબ જ અલગ અલગ હોય છે. કેટલાક દેશો સક્રિય ઈચ્છામૃત્યુને મંજૂરી આપે છે, જ્યારે અન્ય ફક્ત ચિકિત્સકની સહાયથી આત્મહત્યા અથવા જીવન ટકાવી રાખતી સારવાર પાછી ખેંચવાની મંજૂરી આપે છે, જેમાં કાયદાકીય અવકાશ રાષ્ટ્રોમાં અલગ અલગ હોય છે. પરિણામે, ફક્ત ચોક્કસ દેશોની સંખ્યાના આધારે આ પ્રણાલીઓની વર્તમાન સ્થિતિનું વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે. જો કે, દર્દીઓના સ્વ-નિર્ણયના અધિકાર અને જીવનની ગુણવત્તાનો આદર કરવાના હેતુથી ચર્ચાઓ વિશ્વભરમાં સતત વિસ્તરી રહી છે. મારું માનવું છે કે ગૌરવપૂર્ણ મૃત્યુને કડક કાનૂની અને તબીબી ધોરણો હેઠળ મંજૂરી આપવી જોઈએ - ફક્ત મૃત્યુનો સામનો કરી રહેલા દર્દીઓની ઇચ્છાઓનો આદર કરવા અને તેમના માનવીય ગૌરવ, મૂલ્ય અને સુખ મેળવવાના અધિકારનું રક્ષણ કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ તેમના શોકગ્રસ્ત પરિવારોના દુઃખ અને બોજને પણ દૂર કરવા માટે.