આ બ્લોગ પોસ્ટ ગ્રહણશીલતા, અસાધારણ ચેતના અને સંબંધી દ્રષ્ટિકોણની તુલના કરીને નૈતિક સમુદાય માટેના માપદંડો - જેમાં વનસ્પતિ અવસ્થાઓનો સમાવેશ થાય છે - ની ઊંડાણપૂર્વક શોધ કરે છે.
નૈતિક સમુદાયના સભ્યો, નૈતિક વિચારણાને આધીન અસ્તિત્વ તરીકે, નૈતિક એજન્ટો અને નૈતિક દર્દીઓમાં વિભાજિત થાય છે. નૈતિક એજન્ટો નૈતિક ક્રિયાઓના વિષયો છે, જે તેમના કાર્યોના પરિણામો માટે જવાબદારી ઉઠાવવા સક્ષમ છે. તેનાથી વિપરીત, નૈતિક નિષ્ક્રિય લોકો નૈતિક ક્રિયા કરવા અસમર્થ, શિશુઓની જેમ કારણ અથવા સ્વ-જાગૃતિનો અભાવ ધરાવતા જીવો છે. છતાં, આપણી સામાન્ય સમજ છે કે શિશુઓ નૈતિક વિચારણાના વિષયો છે. આનું કારણ એ છે કે શિશુઓમાં પણ પ્રતિભાવશીલતા હોય છે - આનંદ કે પીડા અનુભવવાની ક્ષમતા. કારણ કે તેઓ આનંદ કે પીડા અનુભવે છે, તેમને તેનો પીછો કરવામાં અથવા ટાળવામાં નૈતિક રસ હોય છે, અને તેથી તેઓ નૈતિક વિચારણાના વિષયો હોવા જોઈએ.
સિંગર અને દહીં સહિત ઘણા ફિલોસોફરો આ કારણોસર નૈતિક વિચારણા માટે સંવેદનાનો માપદંડ તરીકે ઉપયોગ કરે છે. સિંગર દલીલ કરે છે કે શિશુઓની જેમ પ્રાણીઓમાં પણ સંવેદના હોય છે અને તેથી તેમને નૈતિક સમુદાયમાં સમાવવા જોઈએ. જોકે, દહીં, ઉચ્ચ-ક્રમની ચેતનાને સંવેદનાના ધોરણ તરીકે જરૂરી બનાવીને પ્રાણીઓને નૈતિક સમુદાયમાંથી બાકાત રાખે છે. આ દલીલને અનુસરીને શિશુઓને નૈતિક વિચારણામાંથી પણ બાકાત રાખવામાં આવશે. કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે શિશુઓ સંભવિત સભ્યો છે કારણ કે આવી ચેતના આખરે ઉભરી આવશે. જો કે, સમસ્યા સતત, બદલી ન શકાય તેવી વનસ્પતિ અવસ્થાઓ સાથે ઊભી થાય છે, જેમાં આ સંભાવનાનો પણ અભાવ હોય છે. વનસ્પતિ દર્દીઓમાં માત્ર ઉચ્ચ-ક્રમની ચેતના જ નહીં પણ સંવેદનાનો પણ અભાવ હોવાનું માનવામાં આવે છે. શું તેમને નૈતિક સમુદાયમાંથી બાકાત રાખવા જોઈએ?
વનસ્પતિ દર્દીઓ બેભાન હોય છે તે સામાન્ય અભિપ્રાય વર્તનવાદી અવલોકનો પરથી ઉદ્ભવે છે કે તેઓ કોઈપણ ઉત્તેજનાને પ્રતિભાવ આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે. આ અવલોકન તારણ આપે છે કે વનસ્પતિ દર્દીઓમાં તે ઉત્તેજનાના ગુણાત્મક અનુભવનો અભાવ હોય છે - એટલે કે, અસાધારણ ચેતના. જો કોઈ વ્યક્તિમાં અસાધારણ ચેતનાનો અભાવ હોય, તો તેમની પાસે પ્રતિભાવનો અભાવ હશે. જો કે, તેનાથી વિપરીત, પ્રતિભાવનો અભાવ એ જરૂરી નથી કે અસાધારણ ચેતનાનો અભાવ હોય. એટલે કે, અસાધારણ ચેતના અને પ્રતિભાવની વિભાવનાઓ સમાન નથી. આ એટલા માટે છે કારણ કે વ્યક્તિ સંવેદનાત્મક માહિતી પ્રાપ્ત કરવાની નિષ્ક્રિય ગુણાત્મક લાગણી ધરાવી શકે છે, ભલે તે માહિતી બાહ્ય ઉત્તેજનાના સંબંધમાં સકારાત્મક અથવા નકારાત્મક સક્રિય અર્થનો અભાવ હોય. તેનાથી વિપરીત, પ્રતિભાવમાં એક સક્રિય પાસું - નિષ્ક્રિય પરિમાણની બહાર - આવી માહિતી શોધવાની અથવા ટાળવાની ઇચ્છા શામેલ છે. કારણ કે આ વ્યક્તિ સાથે કેવી રીતે વર્તવામાં આવે છે તેની કાળજી લેવાની ક્ષમતા સૂચવે છે, નૈતિક વિચારણા માટે પ્રતિભાવનો ઉપયોગ કરતા ફિલોસોફરો માને છે કે નૈતિક વિચારણા આવા વ્યક્તિઓ સુધી વિસ્તરવી જોઈએ. વર્તનવાદી માપદંડો દ્વારા કબજે ન કરાયેલ માનસિક સ્થિતિઓને નૈતિક વિચારણાના વિષયો માનવામાં આવતા નથી.
તો પછી, શું વનસ્પતિ દર્દીઓ, જેમની પાસે પ્રતિભાવશીલતાનો અભાવ હોય છે અને તેઓ માત્ર અસાધારણ ચેતના ધરાવે છે, તેઓ નૈતિક વિચારણાના વિષય નથી? કેટલાક દલીલ કરે છે કે નૈતિક વિચારણા એ એન્ટિટી ધરાવતા નૈતિક ગુણો દ્વારા નક્કી થતી નથી, પરંતુ તે એન્ટિટી સાથે નૈતિક એજન્ટ દ્વારા બનાવેલા નક્કર સંબંધ દ્વારા નક્કી થાય છે. વિવિધ જીવો રોજિંદા જીવનમાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, અને નૈતિક સમુદાયમાં સભ્યપદ આવા સંબંધો દ્વારા નક્કી થાય છે. જો કે, આ સંબંધી અભિગમ એવા ભેદભાવનો બચાવ કરવાનું જોખમ લે છે જે જાતિ અથવા લિંગ જેવા નજીકના સંબંધોના આધારે સારવારને પ્રાથમિકતા આપે છે. વધુમાં, તે સમસ્યા ઉભી કરે છે કે સમાન વનસ્પતિ સ્થિતિ વ્યક્તિ એક ચોક્કસ સંબંધમાં નૈતિક સમુદાયનો હોઈ શકે છે અને બીજામાં નહીં. આખરે, વનસ્પતિ દર્દીઓને નૈતિક રીતે ધ્યાનમાં લેવા માટે, આપણે તેમનામાં નૈતિક રીતે મહત્વપૂર્ણ ગુણો ઓળખવા જોઈએ.
કલ્પના કરો કે કોઈ પણ સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિકોણ વિનાની વ્યક્તિ, જે ફક્ત અસાધારણ ચેતનાનું નિષ્ક્રિય પાસું ધરાવે છે - એક 'સંવેદનાત્મક-અનુભૂતિ લકવો દર્દી'. જ્યારે તેમની પાસે અસાધારણ ચેતના હોય છે, ત્યારે તેઓ તેમના પગમાં ખીલી વીંધે છે ત્યારે પીડા અનુભવતા નથી કે ચીસો પાડતા નથી. જો કે, સલામત વાતાવરણમાં ચાલતી વખતે વિપરીત, તેમને માહિતી પ્રાપ્ત થશે કે તેમના પગમાં કંઈક થયું છે. પ્રથમ નજરમાં, આ સ્થિતિમાં નૈતિક વિચારણાનો વિષય ગણવા માટે જરૂરી કંઈક અભાવ હોય તેવું લાગે છે. છતાં, લકવાગ્રસ્ત પ્રતિભાવશીલતા ધરાવતી વ્યક્તિ વાસ્તવમાં પ્રતિભાવશીલ માનવીના રોજિંદા જીવનનો એક પાસું દર્શાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, લાંબા સમયથી કમ્પ્યુટર કીબોર્ડનો ઉપયોગ કરનાર વ્યક્તિ કઈ કી કયા અક્ષરને અનુરૂપ છે તે જોયા વિના દસ્તાવેજ લખી શકે છે. આ વ્યક્તિ એવી સ્થિતિમાં નથી કે જેને ખાસ સક્રિય ધ્યાનની જરૂર હોય, પરંતુ નિષ્ક્રિય સભાન સ્થિતિમાં છે જ્યાં બાહ્ય ઉત્તેજના વિશેની માહિતી ઓછામાં ઓછી પ્રાપ્ત થાય છે. દલીલ એ છે કે આ સ્થિતિને ફક્ત એટલા માટે નૈતિક રીતે ધ્યાનમાં લઈ શકાતી નથી કારણ કે ડિગ્રી ન્યૂનતમ છે તેમાં સમજાવટનો અભાવ છે. તેવી જ રીતે, જો વનસ્પતિ સ્થિતિનો દર્દી, પીડા અનુભવી શકતો નથી, છતાં પણ વ્યક્તિલક્ષી સભાન સ્થિતિ ધરાવે છે, તો આ સૂચવે છે કે નૈતિક સમુદાયમાં સ્વીકૃતિ માટે જગ્યા છે.
