આ બ્લોગ પોસ્ટમાં ટેકનોલોજી આપણા શરીર, મન અને સ્વતંત્ર ઇચ્છાની કલ્પનાઓને કેવી રીતે ફરીથી આકાર આપી રહી છે તેની તપાસ કરવામાં આવી છે, અને દાર્શનિક રીતે આપણને માનવ બનાવવા માટે શું જરૂરી છે તે અંગે પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવ્યો છે.
તાજેતરમાં, સ્માર્ટફોન એપ્લિકેશન બજારમાં ચેટ-સંબંધિત એપ્લિકેશનોનો ફેલાવો જોવા મળ્યો છે. નજીકના પરિચિતો સાથેની વાતચીતથી લઈને અજાણ્યાઓ સાથેની રેન્ડમ ચેટ સુધી, લોકો વચ્ચે વિવિધ રીતે વાતચીતમાં મધ્યસ્થી કરતી એપ્લિકેશનો પહેલા કરતાં વધુ વિકસિત થઈ રહી છે. આ ઘટના ફક્ત તકનીકી પ્રગતિનું ઉત્પાદન નથી, તે કનેક્ટ થવાની આપણી સહજ જરૂરિયાતનું પ્રતિબિંબ પણ છે. પરંતુ શું આપણે ખરેખર આ ચેટ એપ્લિકેશનો દ્વારા કનેક્ટ થઈ રહ્યા છીએ, અથવા આપણે ફક્ત ઉપરછલ્લી વાતચીત કરી રહ્યા છીએ જે બીજી વ્યક્તિના પ્રતિભાવો પર આધાર રાખે છે? જ્યારે હું ચેટ એપ્લિકેશનોની લાંબી સૂચિ ચકાસી રહ્યો હતો, ત્યારે મને એક વિચાર આવ્યો. શું એવું બની શકે કે આપણે જેની સાથે વાત કરી રહ્યા છીએ તે વાસ્તવિક માણસ નથી, પરંતુ એક પ્રોગ્રામ છે જેણે આપણી ભાષાની આદતો અને પ્રતિક્રિયાઓ શીખી છે, અને તે મુજબ આપણને જવાબ આપી રહ્યો છે? જો એમ હોય, તો શું આપણે ખરેખર તેમની સાથે વાતચીત કરી રહ્યા છીએ, અને જો તે બહાર આવે કે તેઓ માનવ નથી, પરંતુ ફક્ત એક પ્રોગ્રામ છે તો આપણી વાતચીતનો શું અર્થ થાય છે?
વધુમાં, જો માનવ સ્તરના બુદ્ધિશાળી માણસો હોઈ શકે છે જેમનો કોઈ શારીરિક દેખાવ નથી, પરંતુ તેઓ પોતાને માટે અનુભવે છે અને વિચારે છે, તો તેમને આપણી આસપાસના અન્ય લોકોથી શું અલગ બનાવે છે, અને શું તેમને માનવ તરીકે પણ ન જોઈ શકાય? આ નિબંધ માનવતાના સ્વભાવમાં એક નાનો પ્રવાસ છે, જે માનવ શ્રેણીને ધમકી આપતી તકનીકી પ્રગતિની કલ્પના કરે છે. આપણે કયા આધારે વ્યક્તિને માનવ કહીએ છીએ? શું જૈવિક શરીર એક આવશ્યક તત્વ છે, અથવા તેનાથી આગળ કોઈ વધુ મહત્વપૂર્ણ માપદંડ છે?
મને નથી લાગતું કે માનવતાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે જૈવિક શરીર જરૂરી છે. ચાલો કહીએ કે ટેકનોલોજી જૈવિક અવયવોને તબક્કાવાર બદલી રહી છે. જ્યારે સંબંધિત ટેકનોલોજીઓ, જેમ કે ચેતાઓ સાથે વિદ્યુત જોડાણો અને ઇન વિવો રોગપ્રતિકારક અસ્વીકાર નિયંત્રણ, શક્ય બનશે, ત્યારે આપણે ધીમે ધીમે આપણા હાથ અને પગને રોબોટ્સથી બદલીશું. આ ફેરફારો ફક્ત ભૌતિક કરતાં વધુ છે, તે માનવ અસ્તિત્વ વિશે દાર્શનિક પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. ફિલ્મ "રોબોકોપ" માં, નાયક જીવલેણ રીતે ઘાયલ થાય છે અને તેને એક સૂટ પહેરવામાં આવે છે જે અત્યાધુનિક ટેકનોલોજી દ્વારા તેના શરીરને બદલે છે. ફિલ્મ "રોબોકોપ" માં, ભલે શરીરને બીજા પદાર્થથી બદલવામાં આવે, અથવા જો આપણે માનવી કેવો દેખાઈ શકે છે તેનો અવકાશ વિસ્તૃત કરીએ, તો પણ મને નથી લાગતું કે માનવતા, જે માનવીને માનવ બનાવે છે તેનો સાર, બદલાઈ જાય છે. જૈવિક શરીરને જનીન ક્રમની જટિલ અભિવ્યક્તિ તરીકે સમજી શકાય છે. જો જનીનોની અભિવ્યક્તિથી પરિણમતા શારીરિક અને માનસિક વર્તનની પદ્ધતિઓ બિન-જૈવિક સામગ્રી સાથે સમાન રીતે પુનઃઉત્પાદિત કરી શકાય છે, તો શરીરનું પરિણામી રિપ્લેસમેન્ટ માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તેના સારને સમાધાન કરતું નથી.
બીજી બાજુ, રોબોકોપના નાયકનું શરીર રોબોટ દ્વારા બદલવામાં આવે છે, પરંતુ તેનું મગજ અને ફેફસાં જૈવિક અંગો રહે છે. મગજ જૈવિક રહે છે, તેથી એવી દલીલ કરી શકાય છે કે જૈવિક શરીર સંપૂર્ણપણે બદલાયું નથી. જો કે, એવા કિસ્સાની કલ્પના કરવી શક્ય છે જ્યાં શરીરને બીજી કોઈ વસ્તુ દ્વારા બદલવામાં આવતું નથી, પરંતુ તેનો કોઈ દેખાવ જ નથી. ફિલ્મ ટ્રાન્સેન્ડન્સ એક આત્યંતિક ઉદાહરણ છે. રેડિયેશનના સંપર્કને કારણે નાયકની મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ બગડી રહી છે, પરંતુ મગજમાં વિદ્યુત સંકેતોનું વિશ્લેષણ કરતી અને બુદ્ધિ વ્યક્ત કરવા માટે તેનો ઉપયોગ કરતી ટેકનોલોજી દ્વારા તેની માનસિક પ્રવૃત્તિ સંપૂર્ણપણે પુનઃસ્થાપિત થાય છે. તેની બધી શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ બંધ થયા પછી પણ, તેની જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ અકબંધ રહે છે, અને તેનું મન ઇન્ટરનેટ સાથે જોડાયેલું છે, જ્યાં તે સંશોધન કરે છે, વિકસિત થાય છે અને આખરે માનવ બૌદ્ધિક મર્યાદાઓને વટાવી જાય છે. ફિલ્મમાં, તે જીવનને ચાલાકી કરવાની કુશળતા વધુ વિકસાવે છે, અને પછીથી તેના જૈવિક શરીરને પોતાના પર પુનઃસ્થાપિત કરે છે. આ દૃશ્ય આપણને માનવતાને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે તે વિશે ઊંડાણપૂર્વક વિચારવા મજબૂર કરે છે. શું તે તેના જૈવિક શરીરને ગુમાવ્યા પછી પણ તે જ વ્યક્તિ છે, અને શું તે તેના પોતાના પર પુનર્નિર્માણ કર્યા પછી પણ માનવ રહી શકે છે? જો ટેકનોલોજી સંપૂર્ણ હોય, તો હું માનું છું કે નાયકમાં માનવતા રહે છે, અને તેથી તે માનવ રહે છે. ભલે ઘણા કાલ્પનિક તત્વો હોય, મને લાગે છે કે આપણે આ ઉદાહરણોમાંથી જોઈ શકીએ છીએ કે શરીર હોવું એ આપણને માનવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવાનો સાર નથી.
ઉપરોક્ત ફિલ્મોના મુખ્ય પાત્રો આપણાથી અલગ રીતે શરૂ થયા હતા. તેઓ તેમના જનીનોની અભિવ્યક્તિ સાથે મોટા થયા હતા અને આપણે તેમને માનવ તરીકે ઓળખીશું, જેના કારણે તેમને કંઈક બીજું બનવાની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ બને છે. જો કે, આપણે વધુ ઊંડાણપૂર્વક વિચારવાની જરૂર છે કે ટેકનોલોજીકલ પ્રગતિ આપણી માનવતાને કેવી રીતે બદલી શકે છે. જો, જેમ આપણે પહેલા ચર્ચા કરી હતી, જૈવિક શરીરને વ્યક્તિત્વની શ્રેણીમાં સમાવિષ્ટ ન કરવામાં આવે, તો જે જીવો જૈવિક વિકાસની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયા નથી પરંતુ માનવીય લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે તેમને પણ માનવ ગણી શકાય. તો આપણે વ્યક્તિત્વને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી શકીએ? વ્યક્તિત્વ એ માનસિક પ્રવૃત્તિ કરતાં માનસિક પ્રવૃત્તિની શક્યતા છે. માનસિક પ્રવૃત્તિ સરળતાથી વ્યાખ્યાયિત થતી નથી, પરંતુ હું તેને પ્રતિબિંબિત કરવા, અનુભવવા અને પોતાના માટે નિર્ણય લેવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા તરીકે અર્થઘટન કરું છું. સ્વતંત્ર ઇચ્છા એવી વસ્તુ નથી જે અચાનક બને છે, પરંતુ ધીમે ધીમે એકીકરણ અને માહિતીની પ્રક્રિયાનું પરિણામ છે. જો ટેકનોલોજી એ બિંદુ સુધી આગળ વધે છે જ્યાં જૈવિક અભિવ્યક્તિઓની બહાર માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિ અથવા સ્વતંત્ર ઇચ્છાનું સમાન સ્તર શક્ય છે, તો આપણે હવે ફક્ત કલ્પના સાથે નહીં, પરંતુ વાસ્તવિકતા સાથે વ્યવહાર કરીશું. અને જ્યારે તે થાય છે, ત્યારે માનવતાને વ્યાખ્યાયિત કરવાના માપદંડો પરંપરાગત જૈવિક માળખાથી આગળ વધવા પડશે.
જેમ જેમ ટેકનોલોજી આગળ વધશે, તેમ તેમ આપણે માહિતી એકીકરણ અને પ્રક્રિયાની ડિગ્રી અને આમ સ્વતંત્ર ઇચ્છાની ડિગ્રી વચ્ચે તફાવત કરી શકીશું. પછી આપણે વ્યક્તિત્વને ચોક્કસ સ્તરની સ્વતંત્ર ઇચ્છા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકીએ છીએ. માનવી એક એવું પ્રાણી છે જેમાં ચોક્કસ સ્તરની સ્વતંત્ર ઇચ્છાની સંભાવના હોય છે. પરંતુ આ નવી વ્યાખ્યા નવા નૈતિક પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને વ્યક્તિત્વ વચ્ચેના સંબંધને આપણે કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીશું, અને જ્યારે વ્યક્તિત્વને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે નવા માપદંડો સ્થાપિત થશે ત્યારે આપણે કોને માનવ તરીકે ઓળખીશું? ટેકનોલોજીની પ્રગતિ સાથે આ પ્રશ્નો વધુને વધુ મહત્વપૂર્ણ બનશે.
અત્યાર સુધી, આપણે કલ્પના કરી છે કે બધી તકનીકી પ્રગતિ સાથે, આપણે આપણી પોતાની અથવા અન્યની માનસિક પ્રવૃત્તિને માપી શકીશું અને આમ સાબિત કરી શકીશું કે આપણે માનવ છીએ. જો કે, વાસ્તવમાં, "હું માનવ છું" ની દરખાસ્તને જૈવિક આધારો સિવાય સાબિત કરવી મુશ્કેલ છે. માનસિક પ્રવૃત્તિ વ્યાખ્યાયિત નથી, અને તેની ડિગ્રીમાં તફાવત અસ્પષ્ટ છે, તેથી જ્યારે આપણે માનસિક પ્રવૃત્તિ માટે ક્ષમતા હોવાનો દાવો કરી શકીએ છીએ, ત્યારે હાલમાં તે નક્કી કરવું અશક્ય છે. કદાચ મોટાભાગના લોકો અન્ય લોકોને માનવ તરીકે ઓળખે છે તેનું કારણ એ છે કે, પોતાને પહેલાથી જ ખાતરી આપી ચૂક્યા છે કે તેઓ માનવ છે, તેઓ પુષ્ટિ કરી શકે છે કે અન્ય લોકો માનસિક પ્રવૃત્તિમાં તે જ સ્તરે અથવા તેમની કલ્પના કરતાં વધુ ઊંચા સ્તરે રોકાયેલા છે. આ પુષ્ટિ ભાષા, વર્તન અથવા ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ દ્વારા હોઈ શકે છે, અને આ દ્વારા જ આપણે અન્ય લોકોને આપણા જેવા માનવ તરીકે ઓળખીએ છીએ. આમ, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણે જેની સાથે વાતચીત કરી રહ્યા છીએ તેની માનવતાને ઓળખવાનો આધાર આખરે એક વ્યક્તિલક્ષી નિર્ણય છે. જે આપણને આપણા પહેલા પ્રશ્ન પર પાછા લાવે છે. શું બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિને માનવ ગણી શકાય? અત્યાર સુધીની ચર્ચાના આધારે, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે જો આપણે કોઈ બુદ્ધિશાળી એન્ટિટીને આપણા વ્યક્તિલક્ષી નિર્ણયના આધારે માનવતા ધરાવતો તરીકે ઓળખી શકીએ છીએ, તો તે માનવ છે. જો આપણે અનંત તકનીકી પ્રગતિને ધારી લઈએ, જે સામાન્ય સમજની વિરુદ્ધ છે, તો શરીર અપ્રસ્તુત બની જાય છે, અને આપણા અને બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી.
ટેકનોલોજી સામાન્ય સમજ અને આપણને માનવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરતી શ્રેણીઓને ધમકી આપી રહી છે, ત્યારે આપણે પોતાને પૂછવું જોઈએ કે આપણને શું માનવ બનાવે છે અને આપણને શું માનવ બનાવે છે તેના પર વિચાર કરવો જોઈએ. જ્યારે આપણે માનવતાને માનવતા સાથે એક જીવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે માનવતાની આપણી વ્યાખ્યા ફરીથી લખવાની જરૂર છે. માનવતાના પુનઃમિલનનો સમય આવી ગયો છે. અને આ પ્રક્રિયા ફક્ત એક દાર્શનિક કવાયત નથી, પરંતુ એક વ્યવહારુ બાબત છે જે આપણે જે વિશ્વમાં રહીશું તેમાં મહત્વપૂર્ણ બનશે. જેમ જેમ ટેકનોલોજી આગળ વધે છે, તેમ તેમ આપણે ગંભીરતાથી વિચારવાની જરૂર છે કે આપણે માનવતાને ક્યાં સુધી વિસ્તારી શકીએ છીએ અને તે આપણા સમાજને કેવી રીતે અસર કરશે. આ આખરે આપણને માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તે મૂળભૂત પ્રશ્ન તરફ દોરી જશે.
