આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, કાર્લ માર્ક્સની "કેપિટલ" ને અનુસરીને, આપણે શ્રમ મૂલ્ય અને સરપ્લસ મૂલ્યના માળખાની તપાસ કરીએ છીએ, મૂડીવાદના કાર્યકારી સિદ્ધાંતોને શાંતિથી શોધીએ છીએ જ્યાં સખત મહેનત છતાં ગરીબી ચાલુ રહે છે.

માર્ક્સનું જીવન અને ભૌતિકવાદી ડાયાલેક્ટિક્સ

એડમ સ્મિથે વર્ણવેલ મુક્ત બજાર વ્યવસ્થાએ ધીમે ધીમે 19મી સદી દરમિયાન મૂડીવાદનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. જોકે, મૂડીવાદીઓ દ્વારા બલિદાન આપવામાં આવેલા કામદારોની વેદના વધુ ખરાબ થઈ. આ સમયગાળા દરમિયાન, બીજા એક મહાન અર્થશાસ્ત્રીનો ઉદય થયો, જેમને એડમ સ્મિથની જેમ માનવતા પ્રત્યે ઊંડો પ્રેમ હતો. તે જર્મન ફિલોસોફર, કાર્લ માર્ક્સ હતા.
૨૦૦૮ માં, બ્રિટીશ જાહેર પ્રસારણકર્તા બીબીસીએ એક સર્વે હાથ ધર્યો હતો જેમાં પૂછવામાં આવ્યું હતું કે, "છેલ્લા ૧,૦૦૦ વર્ષોનો સૌથી મહાન ફિલોસોફર કોણ છે?" પરિણામ? કાર્લ માર્ક્સ પ્રથમ સ્થાને રહ્યા. વધુમાં, જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું કે, "છેલ્લા ૧,૦૦૦ વર્ષોનું સૌથી પ્રભાવશાળી પુસ્તક કયું છે?" ત્યારે કાર્લ માર્ક્સની કેપિટલને પણ પ્રથમ ક્રમ આપવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું કે "વિશ્વનો સૌથી પ્રભાવશાળી ફિલોસોફર કોણ છે?", ત્યારે કાર્લ માર્ક્સ ફરીથી પ્રથમ ક્રમે આવ્યા. કેટલાક લોકોને આ સર્વે પરિણામો સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય અથવા મૂંઝવણભર્યા લાગી શકે છે. આનું કારણ એ છે કે જ્યારે માર્ક્સનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે, ત્યારે મોટાભાગના લોકો તેમને ક્રાંતિકારી સંઘર્ષો અથવા સામ્યવાદ સાથે જોડવાનું વલણ ધરાવે છે.
જોકે, તેઓ એવા ફિલોસોફર પણ હતા જેમણે સૌપ્રથમ નવા પ્રશ્નો ઉભા કર્યા: "ગરીબો હંમેશા ગરીબ જ કેમ રહે છે?" અને "શું મૂડીવાદ ખરેખર એક આદર્શ વ્યવસ્થા છે?" ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ દ્વારા મશીનમાં ફક્ત કોગમાં ફેરવાઈ ગયેલા કામદારોના જીવનને જોતા, તેમણે મૂડીવાદે તેમના જીવનનો કેવી રીતે નાશ કર્યો તે ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. તો, માર્ક્સે મૂડીવાદનું વિશ્લેષણ શરૂ કરવા માટે કયો માર્ગ અપનાવ્યો? ચાલો તેમના જીવન પર નજર કરીએ.
માર્ક્સનો જન્મ મે ૧૮૧૮ માં જર્મનીના રાઈનલેન્ડના ટ્રાયરમાં થયો હતો, તેઓ સાત ભાઈ-બહેનોમાં સૌથી મોટા હતા. તેમના પિતા એક વકીલ હતા જેમણે તેમની પત્ની સાથે સ્થિર ઘર ચલાવ્યું હતું. આનાથી માર્ક્સ આરામથી મોટા થયા, બાર વર્ષની ઉંમરથી લેટિન, ગ્રીક, ઇતિહાસ અને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો. ૧૮૩૫ માં બોન યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ મેળવ્યા પછી, તેમણે ગ્રીક અને રોમન પૌરાણિક કથાઓ, કલા ઇતિહાસ અને ઘણું બધું અભ્યાસ કર્યો. હકીકતમાં, માર્ક્સ એક સાહિત્યિક વ્યક્તિ બનવાની ઇચ્છા રાખતા હતા. તેમની અસાધારણ સંવેદનશીલતા અને ભવ્ય લેખન શૈલી તેમના સાહિત્યિક અભ્યાસ દ્વારા કેળવવામાં આવી હતી.
જોકે, હેગલના ડાયાલેક્ટિકનો સામનો કર્યા પછી, માર્ક્સે એક સંપૂર્ણપણે નવા માર્ગ પર પ્રયાણ કર્યું. ડાયાલેક્ટિક એ ફિલસૂફી છે કે વિશ્વની દરેક વસ્તુ - માનવ, પ્રકૃતિ, સમાજ, બધું - સ્થિર અને અપરિવર્તનશીલ નથી પરંતુ થીસીસ, એન્ટિથેસિસ અને સંશ્લેષણના નિયમ અનુસાર સતત પરિવર્તનશીલ રહે છે. છતાં, માર્ક્સ હેગલના આ દાવા સાથે સહમત ન હતા કે વિશ્વના આ પરિવર્તન અને વિકાસને ચલાવનાર એજન્ટ વિશ્વની બહાર અસ્તિત્વમાં રહેલો "સંપૂર્ણ આત્મા" હતો. તેના બદલે, માર્ક્સે જર્મન ફિલોસોફર ફ્યુઅરબાખ દ્વારા સમર્થિત "ભૌતિકવાદ" અપનાવ્યો, જે માને છે કે દ્રવ્ય વિશ્વનું નિર્માણ કરે છે, તેનું સંચાલન કરે છે અને તેનું સંચાલન કરે છે.
તેમણે આખરે હેગલના 'ડાયાલેક્ટિક' ને ફ્યુઅરબાખના "ભૌતિકવાદ" સાથે જોડી દીધું, વિશ્વ પર પોતાનો અનોખો દ્રષ્ટિકોણ અને ફિલસૂફી ઘડી: "ભૌતિકવાદી ડાયાલેક્ટિક્સ." આ પ્રક્રિયા દરમિયાન, માર્ક્સ યુવા હેગેલિયનોમાં એક અગ્રણી વ્યક્તિ બન્યા અને ધીમે ધીમે નાસ્તિકતા પર આધારિત આમૂલ વિચારો વિકસાવ્યા. તેમણે પ્રુશિયન સરકારની નિષ્ફળતાઓની બોલ્ડ ટીકાઓ લખવાનું શરૂ કર્યું.
તે સમયે, પ્રુશિયન સરકાર શાહી સત્તા પર આધારિત પૂર્વ-આધુનિક પ્રણાલી હેઠળ કાર્યરત હતી અને ઉદારવાદી ચળવળો અને જર્મન એકીકરણ પ્રત્યે પ્રતિકૂળ હતી. સ્વાભાવિક રીતે, લોકોએ આની વિરુદ્ધ બળવો કર્યો, અને માર્ક્સ પ્રુશિયન સરકારના અગ્રણી ટીકાકારોમાંના એક હતા.

સમાજવાદના આશ્રયદાતા એંગલ્સ સાથે મુલાકાત

યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થયા પછી, માર્ક્સ યુનિવર્સિટી પ્રોફેસર બનવાની ઇચ્છા રાખતા હતા. જોકે, "કટ્ટરપંથી નાસ્તિક વિચારો" ધરાવતા વ્યક્તિ માટે શરૂઆતથી જ આ અશક્ય હતું. પ્રુશિયન સરકારે માર્ક્સને પહેલેથી જ રસ ધરાવતા વ્યક્તિ તરીકે ચિહ્નિત કરી દીધા હતા અને તેમના પર નજર રાખવાનું શરૂ કર્યું હતું, શક્ય તેટલા બધા રીતે તેમના લેખનને અવરોધિત કર્યા હતા. આખરે યુનિવર્સિટી પ્રોફેસર બનવાના તેમના સ્વપ્નને છોડીને, માર્ક્સે સરકાર વિરોધી અખબાર "રાઇનિશ ઝેઇટંગ" માં લેખો આપવાનું શરૂ કર્યું, જે પછીથી તેના સંપાદક બન્યા અને પ્રકાશનનું નેતૃત્વ કર્યું. આ સમય દરમિયાન તેમણે રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્રની વાસ્તવિકતાઓ સાથે ગંભીરતાથી ઝઝૂમવાનું શરૂ કર્યું.
તેમણે દુનિયાની સાચી સ્થિતિનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ કરવાનું શરૂ કર્યું અને કામદારોની ભયાનક વાસ્તવિકતાથી તેમને ખૂબ જ આઘાત લાગ્યો. તેઓ એવી વાસ્તવિકતા જોઈને શાંત રહી શક્યા નહીં જ્યાં સૌથી મુશ્કેલ કામ પણ ભાગ્યે જ ઓછામાં ઓછી આજીવિકા ટકાવી રાખતું હતું, જ્યાં બાળકોને ફક્ત જીવવા માટે મજૂરી કરવી પડતી હતી. જ્યારે માર્ક્સે કામદારોની દયનીય પરિસ્થિતિઓ વિશે અહેવાલ આપ્યો, ત્યારે પ્રશિયાએ તેની સેન્સરશીપ વધુ તીવ્ર બનાવી. અંતે, પ્રશિયાની સેન્સરશીપથી કંટાળીને, માર્ક્સે અખબાર બંધ કરી દીધું અને પેરિસ ચાલ્યા ગયા.
ત્યાં, માર્ક્સે તેમના જીવનની બે સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબતોનો સામનો કર્યો: સામ્યવાદ અને ફ્રેડરિક એંગલ્સ. માર્ક્સ અને એંગલ્સે વાતચીતમાં ઘણો સમય વિતાવ્યો, તેમને ખ્યાલ આવ્યો કે તેમના વિચારો સંપૂર્ણ સુમેળમાં છે, અને તેઓ આજીવન સાથી બન્યા. લંડન યુનિવર્સિટીના ફિલોસોફી વિભાગના પ્રોફેસર જોનાથન વોલ્ફના મતે આ વાત છે.

"એંગલ્સ માનતા હતા કે માર્ક્સ ખરેખર તેજસ્વી વિચારક હતા. ટૂંકમાં, એંગલ્સ સમાજવાદના ચેમ્પિયન હતા, સામ્યવાદના ચેમ્પિયન હતા. તેઓ ઇચ્છતા હતા કે માર્ક્સ લખતા રહે. માર્ક્સે કેપિટલનો ખંડ 1 પૂર્ણ ન કર્યો ત્યાં સુધી, એંગલ્સ માન્ચેસ્ટરમાં તેમના પરિવારની કપાસની મિલ ચલાવતા હતા અને માર્ક્સને નોંધપાત્ર રકમ મોકલતા હતા."

પેરિસમાં સામ્યવાદી સંગઠનો સાથે મુલાકાત કરતી વખતે માર્ક્સ મજૂર ચળવળમાં રસ લેવા લાગ્યા. તેઓ ધીમે ધીમે ક્રાંતિકારી સામ્યવાદી બન્યા. "વર્ગવિહીન વિશ્વ" બનાવવાના એકમાત્ર ધ્યેયથી પ્રેરિત થઈને, માર્ક્સ ક્રાંતિ માટે તૈયાર થયા. તેમણે આખરે ફેબ્રુઆરી 1845 માં તેમની પ્રુશિયન નાગરિકતાનો ત્યાગ કર્યો, બ્રસેલ્સ ગયા અને ત્યાંના ગુપ્ત જોડાણ સાથે સંપર્ક કર્યો. તે પછી જ તેમણે પ્રખ્યાત સામ્યવાદી મેનિફેસ્ટો પ્રકાશિત કર્યો, જે "વિશ્વના કામદારો, એક થાઓ!" વાક્યથી શરૂ થયો. આ યુનિવર્સિટી કોલેજ લંડનના અર્થશાસ્ત્ર વિભાગના પ્રોફેસર બેન ફાઇનના મતે છે.

"માર્ક્સ અને એંગલ્સે કામદારોના જીવનની વાસ્તવિકતાનું અવલોકન કર્યું, તેને સુધારવાના રસ્તાઓ શોધ્યા, અને મૂડીવાદી વ્યવસ્થામાં શું બદલી શકાય છે તેનો અભ્યાસ કર્યો. તેઓએ રસ્તામાં કટોકટીનો સામનો કર્યો અને દમન સહન કર્યું."

૧૮૪૮ માં, જ્યારે ધ કોમ્યુનિસ્ટ મેનિફેસ્ટો પ્રકાશિત થયો, ત્યારે યુરોપ ક્રાંતિના તોફાનથી ભરાઈ ગયું. માર્ક્સે ક્રાંતિમાં ભાગ લેવા માટે બ્રસેલ્સ, પેરિસ, કોલોન અને અન્ય સ્થળોએ પ્રવાસ કર્યો. આનાથી તેમને "રેડ ડોક્ટર" ઉપનામ અને "માનવતાની મુક્તિ લાવનારા નવા વિચારક" તરીકેની પ્રતિષ્ઠા મળી. જોકે, સમગ્ર ક્રાંતિકારી પ્રક્રિયા દરમિયાન, માર્ક્સે સતત જુલમ અને એક પછી એક દેશનિકાલના આદેશોનો સામનો કરવો પડ્યો. બાદમાં તેઓ બ્રસેલ્સથી કોલોન પાછા ફર્યા, જ્યાં તેમણે "ન્યુ રેઇનિશે ઝેઇટંગ" પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું અને તેના મુખ્ય સંપાદક તરીકે સેવા આપી. છતાં તેમની સામે જુલમ ચાલુ રહ્યો. તે સહન ન કરી શક્યા, માર્ક્સ આખરે લંડન ગયા, જ્યાં તેમણે તેમના અંતિમ વર્ષો વિતાવ્યા.
ચાલો લંડન યુનિવર્સિટીના ફિલોસોફી વિભાગના પ્રોફેસર જોનાથન વોલ્ફ પાસેથી સાંભળીએ.

"માર્ક્સે કટ્ટરપંથી પત્રિકાઓ પ્રકાશિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. તે જ તેમને જર્મનીમાંથી હાંકી કાઢવાનું કારણ બન્યું. તેમણે જે જર્નલનું સંપાદન કર્યું તે બંધ થઈ ગયું, અને તેમને હાંકી કાઢવામાં આવ્યા. જ્યારે તેઓ પેરિસ ગયા અને ફરીથી બ્રસેલ્સ ગયા ત્યારે પણ આવું જ બન્યું. આખરે, માર્ક્સ લંડનમાં સ્થાયી થયા. ૧૮૪૦ ના દાયકાના અંત સુધીમાં, બ્રિટન યુરોપનો સૌથી સહિષ્ણુ દેશ હતો. પોતાના દેશોમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવેલા લોકો ત્યાં સ્થાયી થવા લાગ્યા."

તેમનું જીવન ગરીબી સાથે સતત સંઘર્ષ કરતું રહ્યું. આ સમય દરમિયાન, માર્ક્સે તેમના છ બાળકોમાંથી ત્રણ ગુમાવ્યા. લંડન યુનિવર્સિટીના ફિલોસોફી વિભાગના પ્રોફેસર જોનાથન વોલ્ફે માર્ક્સની નાણાકીય પરિસ્થિતિ વિશે વાત કરી:

"માર્ક્સની ઘણી સમસ્યાઓમાં, પૈસા એક લાંબી સમસ્યા હતી. તેમની કોઈ નિયમિત આવક નહોતી. તેમને લખેલા લેખો માટે ફી મળતી હતી, પરંતુ તેઓ હંમેશા નાણાકીય મુશ્કેલીઓથી પીડાતા હતા."

નફો ક્યાંથી આવે છે?

તેમની માતાના મૃત્યુ પછી, માર્ક્સ પરિવાર વારસામાં મળેલા અને એંગલ્સ તરફથી મળેલા દાનના કારણે એક નાના ટેરેસવાળા ઘરમાં રહેવા જઈ શક્યો. એકવાર તેમનું જીવન થોડું સ્થિર થઈ ગયું, પછી તેઓ આખરે "કેપિટલ" લખવાનું શરૂ કરી શક્યા. તેઓ દિવસ દરમિયાન બ્રિટિશ લાઇબ્રેરીમાં લખતા અને સપ્તાહના અંતે બહાર ફરવા જતા અથવા અન્ય જર્મન ઇમિગ્રન્ટ્સ સાથે સામાજિકતામાં વિતાવતા. આ સમયગાળા દરમિયાન, માર્ક્સ કંઈક અંશે સામાજિક વ્યક્તિ બન્યા. દરમિયાન, તેમના જીવનની શ્રેષ્ઠ કૃતિ, "કેપિટલ" ધીમે ધીમે આકાર પામી.
કેપિટલ લખવાનું તેમનું કારણ મૂડીવાદના વિરોધાભાસોનું સંપૂર્ણ વિશ્લેષણ કરવાનું અને તેની સમસ્યાઓ દર્શાવવાનું હતું. આ માટે, તેમણે એડમ સ્મિથનું "ધ વેલ્થ ઓફ નેશન્સ", જે મૂડીવાદનું મુખ્ય કાર્ય છે, સેંકડો વખત વાંચ્યું. કેપિટલમાં સૌથી વધુ વારંવાર ટાંકવામાં આવતું કાર્ય "ધ વેલ્થ ઓફ નેશન્સ" હતું. છેવટે, 1867 માં, તેમણે તેમના જીવનના 15 વર્ષથી વધુ સમય માટે સમર્પિત કરેલું મહાન કાર્ય બહાર આવ્યું: "કેપિટલ" નું ખંડ 1, "ધ પ્રોસેસ ઓફ પ્રોડક્શન ઓફ કેપિટલ."
આ પુસ્તક માર્ક્સ દ્વારા આર્થિક સંશોધનમાં ભૌતિકવાદી ડાયાલેક્ટિક્સનો પ્રથમ ઉપયોગ રજૂ કરે છે, જેમાં મૂડીવાદની સમસ્યાઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે. તો મૂડીમાં શું સમાયેલું છે?
મૂડીમાં સૌથી પહેલી વાત "વસ્તુ" છે. કોમોડિટી એ માનવ દ્વારા ઉત્પાદિત અને ઉપયોગમાં લેવાતી બધી વસ્તુઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. માર્ક્સે કોમોડિટીને "ઉપયોગ મૂલ્ય", જે તેની ઉપયોગીતા નક્કી કરે છે અને "વિનિમય મૂલ્ય", જે તેની વિનિમય કરવાની ક્ષમતા નક્કી કરે છે, બંને ધરાવતી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. તેમણે વધુમાં દલીલ કરી હતી કે આ કોમોડિટીઝ શ્રમ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. ખાસ કરીને, તેમણે કોમોડિટીનું મૂલ્ય તેના ઉત્પાદનમાં ખર્ચવામાં આવતા "સરેરાશ શ્રમ સમય" દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આમ, જો છ કલાકમાં છ જોડી જૂતા બનાવવામાં આવે, તો જૂતાની કિંમત "એક શ્રમ કલાક" છે.
તેમણે "પૈસા" ને ચીજવસ્તુઓના મૂલ્યને વ્યક્ત કરવાના સાધન તરીકે જોયા અને ચેતવણી આપી કે આનાથી પૈસાના ફેટીશિઝમને જન્મ મળશે, જ્યાં પૈસા જેવી કોઈપણ વસ્તુ મૂલ્યવાન બની જશે. વધુમાં, એડમ સ્મિથ અને ડેવિડ રિકાર્ડોના મૂલ્યના શ્રમ સિદ્ધાંત પર નિર્માણ કરીને, તેમણે એવું માન્યું કે શ્રમ એ સર્વોચ્ચ મૂલ્ય છે. જો કે, તેમણે દલીલ કરી હતી કે એડમ સ્મિથનું શ્રમ વિભાજન વાસ્તવમાં કામદારોને ફક્ત મશીનના ભાગો સુધી ઘટાડે છે.
છતાં "કેપિટલ" લખવાનો માર્ક્સનો મુખ્ય હેતુ આ પ્રશ્નોનો ઉકેલ લાવવાનો હતો: "અથાક મહેનત કરનારા કામદારો હંમેશા ગરીબ કેમ રહે છે?" અને "નિષ્ક્રિય મૂડીવાદીઓ વધુને વધુ ધનવાન કેમ બને છે?" આખરે તેમણે નફાના સ્ત્રોતને જાહેર કરીને જવાબ શોધી કાઢ્યો.

જે કામદારોનું શોષણ ચાલુ રહે છે

આ શબ્દો યુનિવર્સિટી કોલેજ લંડનના અર્થશાસ્ત્ર વિભાગના પ્રોફેસર બેન ફાઇનના છે.

"મૂડીનો ખંડ 1 એ છે કે મૂડી કેવી રીતે નફો ઉત્પન્ન કરે છે. માર્ક્સ 'સંપૂર્ણ સરપ્લસ મૂલ્ય' ના સિદ્ધાંતને સમજાવે છે, જેમાં શ્રમ સમય અથવા કાર્યકારી દિવસોની સંખ્યામાં વધારો શામેલ છે."

તો, "સંપૂર્ણ સરપ્લસ મૂલ્ય" ખરેખર શું છે? ચાલો એક ઉદાહરણ ધ્યાનમાં લઈએ.
બ્રેડ ફેક્ટરીનો વિચાર કરો. ચાલો ગણતરી કરીએ કે એક રોટલી બનાવવા માટે કેટલો શ્રમ સમય લાગે છે. પહેલા, ચાલો કહીએ કે 1 કિલોગ્રામ લોટ 1 શ્રમ કલાક બરાબર છે. બ્રેડ બનાવવા માટે માનવ શ્રમ શક્તિ અને બ્રેડ બનાવતી મશીનની શ્રમ શક્તિ બંનેની જરૂર પડે છે. તેથી, બ્રેડ બનાવતી મશીનની શ્રમ શક્તિને 1 શ્રમ કલાક ગણી શકાય, અને માનવ શ્રમ શક્તિને 1 શ્રમ કલાક પણ ગણી શકાય. આખરે, એક રોટલી બનાવવા માટે કુલ 3 શ્રમ કલાકની જરૂર પડે છે.
જો આપણે 1 શ્રમ કલાકને ચલણમાં $1 માં રૂપાંતરિત કરીએ, તો એક રોટલીનો ભાવ $3 થાય છે. જો કોઈ કામદાર દરરોજ સરેરાશ 8 કલાક કામ કરવા માટે કાચા માલ અને મશીનરીનો ઉપયોગ કરે છે, તો તે કુલ 24 શ્રમ કલાક થાય છે. તે સમય દરમિયાન ઉત્પાદિત 8 રોટલીનું મૂલ્ય $24 છે.
પણ સમસ્યા અહીં છે. લોટ એક કાચો માલ હોવાથી, તેને તેની સ્થાપિત કિંમતે ખરીદવો જ જોઇએ, અને મશીન પણ આવશ્યક છે, તેથી તે તેની યોગ્ય કિંમતે ખરીદવામાં આવ્યું હતું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, બ્રેડ બનાવવાની તૈયારી પ્રક્રિયા દરમિયાન ખર્ચ પહેલાથી જ ચૂકવવામાં આવ્યો હતો. તેથી, કુલ $24 માંથી, લોટ માટે $8 અને મશીન માટે $8 તેમના મૂલ્ય તરીકે સંપૂર્ણપણે માન્ય છે. જે બાકી છે તે $8 છે જે માનવ શ્રમ શક્તિ માટે ચૂકવવા જોઈએ.
પરંતુ મૂડીવાદી કામદારને દરરોજ ફક્ત $3 ચૂકવે છે. તો બાકીના $5 ક્યાં જાય છે? સીધા મૂડીવાદીના ખિસ્સામાં. માર્ક્સે આ બચેલા મૂલ્યને "સરપ્લસ મૂલ્ય" કહ્યું.
તો કામદાર કેમ ના ન કહી શકે? તેઓ "મેં બનાવેલ મૂલ્ય મને આપો" તેવી માંગ કેમ ન કરી શકે? કારણ કે જો મૂડીવાદી તેમને રોકવાનું કહે, તો તેમણે બંધ કરવું જ પડશે. આ જાણીને, મૂડીવાદી વધુ નફો મેળવવા માટે કામદારને વધુ સમય કામ કરાવે છે. અલબત્ત, દૈનિક વેતનમાં ક્યારેય વધારો કર્યા વિના. આખરે, મૂડીવાદી કામદારનું શોષણ કરીને વધુ સંપત્તિ મેળવે છે. માર્ક્સે કામના કલાકો લંબાવીને બનાવેલા આ વધારાનું મૂલ્ય "સંપૂર્ણ વધારાનું મૂલ્ય" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું.
પરંતુ મૂડીવાદીઓ આનાથી સંતુષ્ટ નથી. વધુ નફો મેળવવા માટે, તેઓ બીજી પદ્ધતિ શોધે છે: "શ્રમ ઉત્પાદકતા" વધારવી. જ્યારે કામદારને હાથથી ત્રણ રોટલી બનાવવામાં ત્રણ કલાક લાગે છે, ત્યારે મશીનનો ઉપયોગ કરીને ફક્ત એક કલાક લાગે છે. તેથી તેઓ ઓછા સમયમાં વધુ રોટલી બનાવવા માટે વધુ સારી મશીનો લાવે છે. આ જરૂરી શ્રમ સમય ઘટાડે છે અને તે મુજબ વધારાનો શ્રમ સમય વધારે છે. અંતે, કામદારોના વેતનમાં વધુ ઘટાડો થાય છે, અને મૂડીવાદીઓ વધુ નફો જાળવી રાખે છે. માર્ક્સે આ નવા ઉત્પન્ન થયેલા નફાને "વિશેષ સરપ્લસ મૂલ્ય" અથવા "સંબંધિત સરપ્લસ મૂલ્ય" કહ્યો.
આ શબ્દો છે રોબર્ટ સ્કીડેલ્સ્કીના, જે એક બ્રિટિશ પીઅર અને વોરવિક યુનિવર્સિટીના એમેરિટસ પ્રોફેસર છે.

"કાર્લ માર્ક્સ 'શોષણકારી મૂડીવાદ' ના સારને સમજનારા સૌપ્રથમ હતા. અને મૂડીવાદના આ સિદ્ધાંતને સમજ્યા પછી, કાર્લ માર્ક્સ માનતા હતા કે શોષણ ચાલુ રહેશે."

લોકો સિસ્ટમ સમક્ષ આવે છે

માર્ક્સ મૂડીવાદના સારને સમજવા પર જ રોકાયા નહીં; તેમણે તેના ભવિષ્યની આગાહી કરી. તેમણે અગાઉથી જોયું હતું કે મૂડીવાદીઓના વધુ નફાના લોભને કારણે મશીનોએ મજૂરીનું સ્થાન વધુને વધુ લીધું હોવાથી, બેરોજગારી વધશે. આનાથી કામ કરવા તૈયાર કામદારોનો વધારાનો જથ્થો વધશે, જેના કારણે વેતન ઘટશે. માલ બજારમાં છલકાઈ જશે પરંતુ વેચાયા વગર રહેશે. આખરે, ન તો વ્યવસાયો કે ન તો મૂડીવાદીઓ આ પરિસ્થિતિ સહન કરી શકશે, જેના કારણે કટોકટી - મૂડીવાદી મંદી - સર્જાશે. તેમણે આગાહી કરી હતી કે સહનશક્તિની બહાર ધકેલાઈ ગયેલા કામદારો પછી ક્રાંતિમાં ઉભરી આવશે. માર્ક્સે આખરે ચેતવણી આપી હતી કે મૂડીવાદ તૂટી પડશે અને સમાજવાદ ઉભરી આવશે.
યુનિવર્સિટી કોલેજ લંડનના ફિલોસોફી વિભાગના પ્રોફેસર જોનાથન વોલ્ફ તેને આ રીતે સમજાવે છે.

"માર્ક્સે મૂડીવાદને ઇતિહાસના એક તબક્કા તરીકે જોયો. તેમણે તેને સામંતશાહીથી સામ્યવાદમાં સંક્રમણ તરીકે જોયો. તેમણે મૂડીવાદને સંપૂર્ણપણે ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિકોણથી જોયો.
તેમણે એવી પણ આગાહી કરી હતી કે મૂડીવાદ અદૃશ્ય થઈ જશે અને સામ્યવાદી યુગ શ્રમજીવી ક્રાંતિ દ્વારા આવશે.

જોકે, માર્ક્સ વર્ગવિહીન વિશ્વની અનુભૂતિ જોયા વિના જ મૃત્યુ પામ્યા. ૧૪ માર્ચ, ૧૮૮૩ ના રોજ, તેમનું મૃત્યુ તેમની પ્રિય ખુરશીમાં થયું, જે તેમના આજીવન મિત્ર અને સાથી, એંગલ્સ દ્વારા દેખરેખ રાખવામાં આવી હતી.
ત્યારબાદ, એંગલ્સે માર્ક્સના મરણોત્તર લખાણોનું સંકલન કર્યું, ૧૮૮૫માં "મૂડી પરિભ્રમણ પ્રક્રિયા", "મૂડીનું પરિભ્રમણ પ્રક્રિયા", અને ૧૮૯૪માં "મૂડીવાદી ઉત્પાદનની સામાન્ય પ્રક્રિયા", ખંડ ૩ પ્રકાશિત કર્યો. મૂડીને "સમાજવાદનું બાઇબલ" કહેવામાં આવે છે અને તેને "એક પુસ્તક તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે જેની બાઇબલ કરતાં વધુ નકલો વેચાઈ."
કાર્લ માર્ક્સ એક ક્રાંતિકારી હતા જેમણે દલિત કામદારોને મદદ કરવા અને સામ્યવાદી સમાજને સાકાર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તેઓ એક ફિલોસોફર હતા જેમણે ડાયાલેક્ટિકલ ભૌતિકવાદ દ્વારા વિશ્વનું અર્થઘટન કર્યું હતું અને એક અર્થશાસ્ત્રી હતા જેમણે વૈજ્ઞાનિક રીતે મૂડીવાદનું વિશ્લેષણ કર્યું હતું. તેઓ એક વિચારધારક પણ હતા જેમણે સામ્યવાદી રાજ્યોના જન્મને પ્રભાવિત કર્યો હતો. અલબત્ત, તેમના મૂલ્યાંકન બદલાતા રહેશે. પરંતુ એક નિર્વિવાદ હકીકત એ છે કે માર્ક્સે ફિલસૂફી દ્વારા વિશ્વને બદલવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો.
માર્ક્સની "કેપિટલ" પ્રકાશિત થયાને ૧૪૦ વર્ષથી વધુ સમય થઈ ગયો છે. મૂડીવાદનો પતન થશે તેવી તેમની આગાહી ખોટી સાબિત થઈ; તેના બદલે, આપણે સામ્યવાદનો ઐતિહાસિક પતન જોયો. શું આનો અર્થ એ છે કે મૂડીવાદ હવે એક નકામું પુસ્તક છે કારણ કે મૂડીવાદ હજુ પણ પ્રભુત્વ ધરાવે છે?
હકીકતમાં, મૂડીવાદ દરેક કટોકટીમાં પોતાને ફરીથી શોધીને ટકી રહ્યો છે. પરંતુ શું આ એટલા માટે શક્ય નહોતું કારણ કે મૂડીવાદ વિશે માર્ક્સની ચેતવણીઓ આપણા સમાજમાં સતત ગુંજતી રહી છે? અલબત્ત, મૂડીના મૂલ્યનું મૂલ્યાંકન તેની આગાહીઓ સાચી સાબિત થઈ કે ખોટી તેના આધારે કરી શકાય છે. પરંતુ તેનાથી પણ વધુ મહત્વનું એ છે કે માર્ક્સ ગરીબ કામદારો પ્રત્યે ઊંડી કરુણા ધરાવતા હતા અને તેમને કટોકટીમાંથી બચાવવાનો જુસ્સો ધરાવતા હતા. આ કરુણા અને જુસ્સાએ જ મૂડીના લેખનને આગળ ધપાવ્યું.
"ધ વેલ્થ ઓફ નેશન્સ" દ્વારા એડમ સ્મિથે જે આદર્શ સમાજની કલ્પના કરી હતી અને માર્ક્સે કેપિટલ દ્વારા જે આદર્શ સમાજનો વિકાસ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો તે ચોક્કસપણે આજની વાસ્તવિકતા સાથે મેળ ખાતો નથી. છતાં આ બંને વિચારકો વચ્ચેનો સામાન્ય દોર એ છે કે તેમના તર્કનો પ્રારંભિક બિંદુ હંમેશા "માનવતા માટેનો પ્રેમ" હતો. તે પ્રેમના આધારે, તેઓએ "દરેક વ્યક્તિ કેવી રીતે સારી રીતે જીવી શકે?" પર વિચાર કર્યો. આ આધુનિક અર્થશાસ્ત્રથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે, જે જટિલ સૂત્રો અને અસ્પષ્ટ પરિભાષાઓથી ભરેલું છે, જે વિચારના પ્રસ્થાન બિંદુથી શરૂ થાય છે.
કદાચ આપણને અત્યારે સૌથી વધુ જરૂર આ દ્રષ્ટિકોણની છે. પહેલા અર્થતંત્ર તરફ નહીં, પહેલા પૈસા તરફ નહીં, પહેલા વિતરણ વ્યવસ્થા તરફ નહીં, પરંતુ પહેલા "લોકો" તરફ જોઈએ. અને તે એક ઉષ્માભર્યા હૃદયથી છે જે આ લોકો જે દુઃખ સહન કરે છે તે સમજે છે અને તેને ઓછું કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે આપણે ફરીથી વિચાર કરવો જોઈએ અને આપણા અર્થતંત્રનું પુનર્નિર્માણ કરવું જોઈએ.