મધ્યયુગીન યુરોપમાં પ્રાણીઓ પરના અજમાયશને કાનૂની કાર્યવાહી તરીકે કેમ વાજબી ઠેરવી શકાય?

આ બ્લોગ પોસ્ટ મધ્યયુગીન યુરોપમાં ખરેખર હાથ ધરવામાં આવેલા પ્રાણીઓના પરીક્ષણો પાછળની પૃષ્ઠભૂમિ અને કાનૂની તર્કની તપાસ કરે છે. તે શોધે છે કે કેવી રીતે ધર્મ અને ન્યાયશાસ્ત્ર સાથે પ્રકૃતિના માનવકેન્દ્રિત દૃષ્ટિકોણના સંયોજનથી આ વિચિત્ર પરીક્ષણો શક્ય બન્યા.

૧૫૮૭ માં, એક ફ્રેન્ચ ગામના રહેવાસીઓએ સ્થાનિક ચર્ચ કોર્ટમાં ભમરોના ટોળા સામે દાવો કર્યો, અને દાવો કર્યો કે જંતુઓએ એટલું ગંભીર નુકસાન પહોંચાડ્યું છે કે તેમના દ્રાક્ષના બગીચાઓ બરબાદ થઈ ગયા છે. ગામલોકોના વકીલે બાઇબલનો ઉલ્લેખ કરીને દલીલ કરી કે મનુષ્યોને પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો અધિકાર છે, અને પ્રકૃતિ ફક્ત માનવીની સેવા કરવા અને તેનું પાલન કરવા માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જવાબમાં, ભમરોના કોર્ટ દ્વારા નિયુક્ત વકીલે દલીલ કરી કે ભગવાને બધા પ્રાણીઓને પ્રજનન અને ટકી રહેવાનો આદેશ આપ્યો છે, અને ભમર ફક્ત કુદરતી કાયદા હેઠળ તેમના અધિકારોનો ઉપયોગ કરી રહ્યા હતા. આખરે, રહેવાસીઓએ ભમરોના અધિકારોને સ્વીકાર્યા પરંતુ ભમરાઓ સાથે એક પ્રકારનો કરાર કરીને વૈકલ્પિક નિવાસસ્થાન પૂરું પાડવા સંમત થયા.
તે સમયે યુરોપમાં, ચર્ચ સત્તાવાળાઓ અથવા રાજાઓ અથવા ભગવાન જેવી ધર્મનિરપેક્ષ શક્તિઓ દ્વારા પ્રાણીઓ પર કેસ ચલાવવામાં આવતો હતો તે અસામાન્ય નહોતું. ધર્મનિરપેક્ષ અદાલતોમાં પ્રતિવાદી તરીકે લાવવામાં આવતા પ્રાણીઓ મુખ્યત્વે એવા પશુધન હતા જેમણે લોકોને મારી નાખ્યા હતા; ડુક્કર સૌથી સામાન્ય હતા, જોકે ગાય, ઘોડા અને કૂતરાઓ પર પણ કેસ ચાલતો હતો. તેનાથી વિપરીત, ચર્ચના કેસોમાં ઘણીવાર નાના પ્રાણીઓ અથવા જંતુઓનો સમાવેશ થતો હતો જેમના પર મનુષ્યોને નુકસાન પહોંચાડવાનો આરોપ હતો. આ કેસોમાં મનુષ્યોને લાગુ પડતી કાનૂની પ્રક્રિયાઓનું કડક પાલન કરવામાં આવતું હતું. જો દોષિત ઠરે તો, ધર્મનિરપેક્ષ અદાલતો તેમને પરંપરાગત કાયદા અનુસાર મૃત્યુદંડની સજા ફટકારતી હતી, જ્યારે ધાર્મિક અદાલતો કેનન કાયદા હેઠળ શ્રાપ અને બહિષ્કાર લાદતી હતી.
પ્રાણીઓ પરના અજમાયશની પ્રથા ૧૩મી સદીમાં ખૂબ જ શરૂ થઈ હતી અને ૧૬મી સદીમાં તેની ટોચ પર પહોંચી હતી. યુરોપમાં આ સમયગાળા દરમિયાન, પ્રાચીન રોમન ન્યાયશાસ્ત્રની સિદ્ધિઓના આધારે, બિનસાંપ્રદાયિક અને સાંપ્રદાયિક બંને ક્ષેત્રોમાં કાનૂની અભ્યાસો વિકસિત થયા, જેનાથી આધુનિક કાયદાનો પાયો નાખ્યો. છતાં, આવા યુગ પરિવર્તન વચ્ચે આજે અતાર્કિક લાગતી પ્રથાઓ કેવી રીતે ટકી શકે? કેટલાક લોકો આનું કારણ એવી જીવનશૈલીને આપે છે જ્યાં માનવ-પ્રાણી સંઘર્ષ વારંવાર થતો હતો અથવા લોક સંસ્કૃતિને આપે છે જે પ્રાણીઓને માનવ સ્વરૂપ આપતી હતી. જો કે, વધુ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો એ છે કે તે સમયના પાદરીઓ અને બિનસાંપ્રદાયિક ઉચ્ચ વર્ગે સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારિક રીતે આ પ્રથાને સક્રિયપણે ટેકો આપ્યો હતો.
૧૩મી સદી પછી એક નવી ન્યાયિક પ્રણાલી હેઠળ પ્રાણીઓ પર કેસ ચલાવવામાં આવ્યા, જ્યાં જાહેર સત્તાની ભૂમિકા અને સત્તા મજબૂત થઈ. મધ્યયુગીન શરૂઆતની કોર્ટ સિસ્ટમ મૂળભૂત રીતે વ્યક્તિઓના સ્વ-સહાય ઉપાયોને ટ્રાયલના માળખામાં ઔપચારિક રીતે સમાવિષ્ટ કરવા સુધી મર્યાદિત હતી. દીવાની અને ફોજદારી કેસ વચ્ચેનો તફાવત અસ્પષ્ટ હતો, અને જાહેર દંડ પ્રણાલી ગેરહાજર હતી. જો કે, નવી કોર્ટ સિસ્ટમ હેઠળ, કોર્ટોએ કેસોના તથ્યો નક્કી કર્યા અને પ્રક્રિયાના તર્કસંગત નિયમો અનુસાર ચુકાદા જારી કર્યા. પરિણામે, જાહેર સત્તાવાળાઓએ પ્રાણીઓ સામેના મુકદ્દમાઓને સંભાળવાની ક્ષમતા મેળવી.
પ્રાણીઓ પરના અજમાયશની હિમાયત કરતા ભદ્ર વર્ગે સર્પ પરના શાપ અથવા મૂસાના કાયદા જેવા બાઈબલના ઉદાહરણો ટાંકીને તેમને ન્યાયી ઠેરવ્યા, જેમાં બળદને પથ્થર મારીને માણસને મૃત્યુદંડ આપવાનો આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો. આ ઉદાહરણો ધર્મનિરપેક્ષ અને સાંપ્રદાયિક અદાલતો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવતી પ્રાણીઓ પરના અજમાયશ પ્રથાઓની કાનૂની ટીકાઓનો સામનો કરવા માટે શક્તિશાળી આધાર તરીકે સેવા આપી હતી. વધુમાં, ખ્રિસ્તી કુદરતી કાયદાનો સિદ્ધાંત, જે બધા જીવોને ઈશ્વરે આપેલા સ્વભાવ અનુસાર વંશવેલો ક્રમમાં જીવતા જુએ છે જેમાં મનુષ્યો ટોચ પર છે, તેણે પણ એક સૈદ્ધાંતિક પાયો પૂરો પાડ્યો. કોસ્મિક કાનૂની ક્રમમાં દૈવી પ્રોવિડન્સ તરીકે સમજવામાં આવતા શાશ્વત કાયદા, માનવ તર્ક દ્વારા સમજાયેલ સાર્વત્રિક અને અપરિવર્તનશીલ કુદરતી કાયદા અને માનવો દ્વારા ઘડવામાં આવેલા સકારાત્મક કાયદાનો સમાવેશ થાય છે. મનુષ્ય અને પ્રકૃતિ કુદરતી કાયદા દ્વારા બંધાયેલા છે, અને કુદરતી કાયદાની વિરુદ્ધ સકારાત્મક કાયદાની કોઈ કાનૂની અસર નથી. આ માળખામાં, અગાઉના ઝીણા કેસ જેવી ચર્ચાઓ શક્ય બની, અને કુદરતી ક્રમનું ઉલ્લંઘન કરતા પ્રાણીઓને ગુનેગાર ગણી શકાય અને સજા કરી શકાય તેવો તર્ક પણ માન્ય રહ્યો. ભદ્ર વર્ગના દ્રષ્ટિકોણથી, પ્રાણીઓ પરના અજમાયશ એ પ્રાણીઓને શાશ્વત કાયદા અને કુદરતી કાયદાને આધીન કરાવવા માટેની ગંભીર પ્રક્રિયાઓ હતી. આ કસોટીઓ દ્વારા, તેઓએ કાયદા અને ન્યાયના તેમના ખ્યાલોને ફક્ત માનવ સમાજ પર જ નહીં પરંતુ સમગ્ર કુદરતી વિશ્વ પર લાગુ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. આ અર્થમાં, પ્રાણીઓ પરના કસોટીઓ એ ઉદાહરણ આપે છે કે 13મી સદી પછી ઉભરી આવેલી માનવકેન્દ્રી કાનૂની વિભાવના પ્રકૃતિ પર કેવી રીતે પ્રભુત્વ જમાવી રહી હતી. આ રીતે, ઉચ્ચ વર્ગના આશ્રય હેઠળ, પ્રાણીઓ પરના કસોટીઓ લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, જે આધુનિક આંખોને વિચિત્ર લાગે તેવા દ્રશ્યો ઉત્પન્ન કરે છે.
તે યુગમાં યોજાતા પ્રાણીઓના અજમાયશનું મહત્વ સમજવા માટે, તેમણે કરેલા સાંસ્કૃતિક પ્રદર્શન કાર્યક્રમ પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જરૂરી છે. ડુક્કર બાળકને કરડવાથી મૃત્યુ પામે છે અથવા કૂકડો ઈંડું આપે છે તે ઘટનાએ તે સમયે લોકોમાં ઊંડો આઘાત અને ચિંતા ફેલાવી હતી. આવી ઘટનાઓનો સામનો કરીને, પ્રાણીઓના અજમાયશમાં કાનૂની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા પરિસ્થિતિને સમજાવતી વાર્તાઓ બનાવવામાં આવી હતી જે ચુકાદા તરફ દોરી જાય છે. 'તેમના સ્વભાવથી દૂર' ગયેલા પ્રાણીઓને સજા કરીને, તેઓએ લોકોને મૂંઝવણ દૂર કરવા અને રોજિંદા જીવનમાં પાછા ફરવા સક્ષમ બનાવ્યા. આ દ્વારા, લોકો વારંવાર પુષ્ટિ કરી શકતા હતા કે તેમનું વિશ્વ અને તેનો ક્રમ સલામત અને કાયદેસર હતો.