આ બ્લોગ પોસ્ટમાં આંતરિક પ્રકૃતિને દબાવવાની તર્કની પ્રક્રિયા મનુષ્યો વચ્ચે પ્રભુત્વની રચનાઓમાં કેવી રીતે વિસ્તરે છે તેની તપાસ કરવામાં આવી છે, જેમાં સાધનાત્મક તર્ક દ્વારા બનાવેલા દમનની પદ્ધતિઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે.
પ્રબુદ્ધ આધુનિક સમાજમાં, કારણ દ્વારા સ્થાપિત સર્વોચ્ચ હેતુ 'સ્વ-બચાવ' છે. પરિણામે, પ્રકૃતિ ફક્ત હેતુહીન પદાર્થ અને સ્વ-બચાવ માટેનું એક સાધન બની જાય છે. લાંબા સમયથી પ્રકૃતિના આધિપત્યને આધીન રહેલા માનવીઓ હવે પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ મેળવવાની સ્થિતિમાં ઉભા છે. જો કે, આ પ્રક્રિયામાં, કારણ પોતે જ સાધનરૂપ બની જાય છે, જેના કારણે નક્કર, વ્યક્તિગત સ્વ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, ફક્ત એક અમૂર્ત સ્વ રહે છે જેણે તેની મહત્વપૂર્ણ ક્ષમતા ગુમાવી દીધી છે. હોર્કહેમર નિદાન કરે છે કે આ પ્રગટ થતી માનવીય જીત માનવતાને પ્રકૃતિથી મુક્ત કરતી નથી પરંતુ તેના બદલે માનવ દ્વારા માનવ પ્રભુત્વમાં પરિણમે છે. આ સમસ્યાને ખ્યાલ આપવા માટે, તે પહેલા આંતરિક સ્વભાવ અને બાહ્ય સ્વભાવ વચ્ચે તફાવત કરે છે, પછી સમજૂતી માટે બાહ્ય સ્વભાવને માનવ સ્વભાવ અને બિન-માનવ સ્વભાવમાં વધુ વિભાજિત કરે છે.
હોર્કહેઇમરના પ્રસ્તાવ - કે પ્રકૃતિ પર માનવ વર્ચસ્વ માનવ પર માનવ વર્ચસ્વ તરફ દોરી જાય છે - નીચે મુજબ સ્પષ્ટ કરી શકાય છે. પ્રથમ, બાહ્ય પ્રકૃતિ પર માનવ વર્ચસ્વ આવશ્યકપણે આંતરિક પ્રકૃતિનું દમન સૂચવે છે. બાહ્ય પ્રકૃતિ સામેના સંઘર્ષમાં વિજય મેળવવા માટે, માનવોએ વાદ્ય તર્કના નિયમને આત્મસાત કરવો જોઈએ, અને આ પ્રક્રિયામાં, તેઓ અનિવાર્યપણે પોતાના આંતરિક સ્વભાવને દબાવી દે છે. જેમ પ્રકૃતિને મશીનની જેમ ગણવામાં આવે છે, તેમ માનવી પોતાને વાદ્ય તર્ક દ્વારા સંચાલિત મશીનો તરીકે સમજવા લાગે છે. વાદ્ય તર્કથી સજ્જ સ્વ, પોતાના આંતરિક સ્વભાવને દબાવી દે છે. અને જેઓ તેમના આંતરિક સ્વભાવના આ સંપૂર્ણ દમન દ્વારા સફળતા પ્રાપ્ત કરે છે તેઓ પોતાને એવા લોકો પર પ્રભુત્વ મેળવવાની સ્થિતિમાં શોધે છે જેમની પાસે નથી.
જ્યારે અમૂર્ત સ્વ દ્વારા આંતરિક પ્રકૃતિનું વર્ચસ્વ નબળાઓ પર મજબૂત લોકોના વર્ચસ્વની રચનાને મજબૂત બનાવે છે, ત્યારે વધુ મૂળભૂત રીતે, તે જોઈ શકાય છે કે લોકોમાં પહેલાથી જ અસ્તિત્વમાં રહેલા વર્ચસ્વની રચના સ્વને તેના આંતરિક સ્વભાવ પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે દબાણ કરે છે. સ્વ-બચાવ અને સફળતા માટે મનુષ્યો તેમના આંતરિક સ્વભાવ પર પણ કઠોર હુમલો કરી શકે છે અને તેને દબાવી શકે છે તેનું કારણ એ છે કે ક્રૂર પ્રભુત્વશાળી દ્વારા શોષણના અનુભવથી બચવા માટે તે એક દુ:ખદ સંઘર્ષ છે. આમ, આંતરિક અને બાહ્ય બંને પ્રકૃતિ પર માનવીય જુલમને સહજ માનવ લક્ષણોમાંથી ઉદ્ભવતા ઓછા અને લોકો વચ્ચેના સંબંધોમાંથી ઉદ્ભવતા પરિણામ તરીકે વધુ સમજી શકાય છે.
હોર્કહેઇમરના મતે, માનવીઓ બાહ્ય સ્વભાવ પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે તેમના આંતરિક સ્વભાવને જેટલું દબાવતા જાય છે, તેટલું જ તેઓ આ દમનના એજન્ટો, તર્ક અને અહંકાર પ્રત્યે 'રોષની લાગણી' કેળવે છે. ખાસ કરીને, આ બેવડા જુલમનો ભોગ બનેલા મોટાભાગના લોકો, ઊંડા રોષથી ગ્રસ્ત થઈ જાય છે. જનતા બેવડા દબાણનો સામનો કરે છે: એક તરફ, તેઓએ પોતાના કુદરતી આવેગોને દબાવવો પડે છે, અને બીજી તરફ, તેઓ એવા લોકો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે જેમણે તેમના આંતરિક સ્વભાવને વધુ સફળતાપૂર્વક નિયંત્રિત કર્યો છે. દલિત જનતાનો આંતરિક સ્વભાવ સાધનાત્મક તર્ક, દમનના એજન્ટ પ્રત્યે જે રોષ ધરાવે છે, તે બળવાની સંભાવના બનાવે છે. આનું કારણ એ છે કે રોષ સામાન્ય રીતે તેના કારણને દૂર કરવાને બદલે વિનાશની ઇચ્છામાં વિકસે છે. રોષથી પ્રભાવિત વ્યક્તિ અન્ય લોકો પર હુમલો કરવા અને નાશ કરવાના સ્વરૂપમાં રમખાણો ઉશ્કેરે છે, જેમ તેઓ તેમના પોતાના આંતરિક સ્વભાવને દબાવતા હોય છે. હોર્કહેઇમર આ ઘટનાને 'કુદરતી હુલ્લડ' કહે છે. કુદરતી બળવાની દિશા પૂર્વનિર્ધારિત નથી. વિનાશક હુમલાઓ નજીકના વ્યક્તિ અથવા પ્રથમ સામનો કરનાર વ્યક્તિને લક્ષ્ય બનાવી શકે છે. વિનાશનો હેતુ હંમેશા બદલી શકાય તેવો હોય છે, અને ભોગ બનનારાઓ ઘણીવાર સામાજિક રીતે નબળા અથવા લઘુમતી હોય છે.
હોર્કહેઇમર અહીં નોંધે છે કે આધુનિક ફાશીવાદ પોતાના શાસનને વધુ મજબૂત બનાવવા માટે જનતા દ્વારા આશ્રય પામેલા કુદરતી બળવાની સંભાવનાનો ઉપયોગ કરે છે. તેમના વિશ્લેષણ મુજબ, આધુનિક ફાશીવાદ આંતરિક અને બાહ્ય બંને પ્રકૃતિને દબાવવા પર અટકતો નથી; તે સિસ્ટમ જાળવવા માટે જરૂરી રીતે કુદરતી બળવાની સંભાવનાનો ઉપયોગ કરે છે, જેનાથી જનતાનું વધુ સંપૂર્ણ શોષણ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, નાઝીઓએ વાદ્ય કારણનો ભોગ બનેલા જનતાના રોષને યહૂદીઓ સામે નિર્દેશિત કુદરતી બળવામાં ફેરવી દીધો. જો કે, આ કુદરતી બળવો દબાયેલા સ્વભાવને મુક્ત કરવામાં નિષ્ફળ ગયો; તેના બદલે, તેણે દમનને કાયમી બનાવવામાં ફાળો આપ્યો. વાદ્ય કારણની સંપૂર્ણતા સામે કુદરતી માનવીઓનો બર્બર બળવો ઉપરછલ્લી રીતે કારણને બદનામ કરવા અને શુદ્ધ મહત્વપૂર્ણ શક્તિ તરીકે પ્રકૃતિની પૂજા કરવા માટે દેખાતો હતો, પરંતુ વાસ્તવમાં, તેણે કારણના સાધનીકરણને વધુ વેગ આપ્યો અને આંતરિક પ્રકૃતિને ક્રૂર હિંસાના એજન્ટમાં વિકસિત કરી.
આ સંદર્ભમાં, હોર્કહેઇમર દલીલ કરે છે કે તર્કવિરોધી કુદરતી બળવો સાધનાત્મક કારણના વર્ચસ્વને દૂર કરી શકતા નથી. આનું કારણ એ છે કે કારણને નકારતા બળવો પ્રકૃતિને મુક્ત કરતા નથી; તેઓ ફક્ત તેના પર બીજી બેડી લાદવાનું કામ કરે છે. આ બેડીઓથી બચવા માટે, તે અતાર્કિક કુદરતી બળવો નથી જેની જરૂર છે, પરંતુ કારણ - જે બાહ્ય રીતે પ્રકૃતિના વિરોધી તરીકે દેખાય છે - એ સૌ પ્રથમ, વિવેચનાત્મક વિચારસરણી દ્વારા, સમજવું જોઈએ કે માનવતા અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ આખરે મનુષ્યો વચ્ચેના સંબંધમાંથી ઉદ્ભવે છે. હોર્કહેઇમર ભાર મૂકે છે કે જ્યારે આ મહત્વપૂર્ણ કારણ પુનઃસ્થાપિત થાય છે ત્યારે જ પ્રકૃતિ અને માનવતા બંનેને મુક્ત કરવાની શક્યતા ફરીથી ખોલી શકાય છે.
