Le « moi » en réalité virtuelle est-il vraiment le même que le « moi » dans la réalité ?

Dans cet article de blog, en prenant pour point de départ le film « Matrix », nous explorerons la nature du soi et la signification de l'expérience, et nous nous demanderons si le soi formé à la frontière entre réalité et réalité virtuelle peut véritablement être qualifié de « vrai moi ».

 

Neo, le protagoniste du film de science-fiction « Matrix », vit dans un espace virtuel créé par des machines. Dans le monde réel où il évolue, une guerre a opposé les machines aux humains, et les machines en sont sorties victorieuses. Ces dernières dominent l'humanité, utilisant les humains comme source d'énergie. Neo, lui aussi, est élevé comme une source d'énergie pour les machines et vit dans la réalité virtuelle qu'elles ont créée. Les machines ont conçu cette réalité virtuelle, appelée « La Matrice », pour empêcher les humains de prendre conscience de leur asservissement. Les humains vivent dans cette simulation virtuelle, inconscients de l'état de leur corps physique. La plupart meurent sans jamais reconnaître la réalité – et sans même savoir que la réalité virtuelle est un mensonge – jusqu'à ce qu'ils soient sauvés par un mouvement de résistance contre les machines, comme Morpheus et son groupe. Si, comme dans le film « Matrix », la réalité que nous percevons actuellement est en fait une réalité virtuelle, cela signifie-t-il que le « moi » dans cette réalité virtuelle n'est pas le véritable « moi » ?
Si l'on considère le processus de développement humain, le sentiment de soi – le « je » – est le fruit de l'expérience. Un nouveau-né possède un sentiment de soi limité à la distinction entre lui-même et le monde extérieur et à la satisfaction de ses besoins fondamentaux. Durant la petite enfance, les humains réagissent à la lumière de la salle d'accouchement et pleurent lorsqu'ils ont faim – leur comportement se limite à cela. Mais le « moi » d'aujourd'hui est différent. Je me reconnais à travers mes relations avec autrui et je m'efforce même de définir qui je suis. Bien sûr, le développement biologique du cerveau joue un rôle, mais il est raisonnable de supposer que, parallèlement à ce développement, les expériences et les stimuli reçus de mon environnement ont contribué à façonner la personne que je suis aujourd'hui. En ce sens, le soi est le produit des expériences et des souvenirs d'un individu. Par exemple, au travers d'interactions avec des amis, je peux partager et accepter des préférences concernant le sexe opposé, et une morsure de chien peut me conduire à développer une peur des chiens.
L'affirmation « J'ai cinq doigts » peut s'interpréter comme « Si je n'ai pas cinq doigts, je ne suis pas moi-même ». En ce sens, mes caractéristiques font partie intégrante de mon identité. Bien que mentionner une de mes caractéristiques ne signifie pas que tout ce qui la possède me représente, si je perds cette caractéristique, je ne suis plus la même personne. Les différentes caractéristiques qui me définissent révèlent qui je suis aujourd'hui. Cependant, le simple fait que mes pensées évoluent ne signifie pas que je cesse d'exister. La perte d'une seule caractéristique qui me définit peut aussi être le catalyseur d'une transformation profonde.
Prenons l'exemple de M. A., qui a surmonté l'amputation d'une jambe suite à un accident. Victime d'un accident de la route, il a commencé à nager pendant sa rééducation. Au début, la natation, qu'il a entreprise après son accident, était une tâche incroyablement ardue. Cependant, grâce à un moniteur de natation enthousiaste, il a retrouvé espoir. Le lien qu'il a tissé avec ce moniteur, ainsi que les encouragements et le soutien de son entourage, lui ont permis de réaffirmer sa volonté de vivre. Cela dit, toutes les personnes qui acquièrent un handicap suite à un accident ne le surmontent pas et ne parviennent pas à se reconstruire. La perte d'éléments constitutifs de l'identité peut donc être vécue comme une crise existentielle. Si la personnalité n'est pas uniquement déterminée par les gènes, cette crise peut être surmontée, ou non, en fonction du vécu. Dans ce cas, les caractéristiques actuelles d'une personne, au même titre que son vécu et ses facteurs génétiques, restent un facteur important dans la construction de son identité.
Et si j'étais un personnage de jeu vidéo ? Si j'étais un personnage de jeu vidéo, serais-je capable de réaliser que je suis une entité agissant selon les instructions d'un tiers ? Imaginons que je sois un personnage typique d'un jeu de rôle en ligne. Je possède des attributs tels que la puissance d'attaque, la défense, l'intelligence et la défense magique, et ces attributs sont façonnés par l'expérience accumulée grâce aux actions du joueur. Par hasard, il pourrait exister un personnage identique à moi en apparence, ainsi qu'en puissance d'attaque, défense, santé et mana. Cependant, il est peu probable qu'un personnage existe dont l'historique de jeu corresponde parfaitement au mien. En ce sens, aucun personnage ne partage exactement les mêmes expériences que moi.
Mes déplacements s'effectuent par d'innombrables commandes dans toutes les directions — haut, bas, gauche et droite — et le nombre de trajectoires possibles augmente de façon exponentielle lorsqu'on passe de dix à cent mouvements. Si l'on ajoute à cela des actions comme attaquer, se défendre et lancer des sorts, mon historique de jeu se diversifie encore davantage. En ce sens, mon avatar possède potentiellement une conscience de soi. Cependant, cette conscience de soi n'émerge que lorsque je me reconnais comme « moi ». Puisqu'un personnage de jeu n'est pas un être qui se reconnaît lui-même, mais plutôt une entité qui réagit uniquement à des stimuli externes comme les clics de souris ou les frappes au clavier, il est difficile de le considérer comme s'acceptant comme un soi.
Supposons que le personnage examiné précédemment soit capable de reconnaître sa propre existence. Bien qu'il ignore être un être virtuel, il forge ses propres caractéristiques à partir de ses expériences accumulées, à l'instar d'un être humain. Ce personnage virtuel établirait son identité en interprétant les stimuli externes appliqués par le joueur comme le reflet de ses propres jugements. Si, grâce aux progrès technologiques, il développait une confiance en ses sens, ses expériences et sa conscience de soi comparable à celle d'un être humain, il développerait une conscience de soi indiscernable de celle d'un humain réel. À ce stade, la différence de conscience de soi entre le personnage virtuel et l'humain hors du jeu disparaîtrait. Même en présence d'une source de stimulation externe, le personnage virtuel deviendrait une entité distincte du joueur, car il forgerait sa propre conscience de soi.
Reformulons légèrement le problème : imaginons que ma vie actuelle ressemble au film « Matrix ». Les neurosciences modernes montrent que les sens et les émotions humaines se forment grâce à des signaux électriques dans le système nerveux et à l’action de divers neurotransmetteurs et hormones. Imaginons ce scénario sous cet angle. Si la science et la technologie progressent suffisamment, il serait peut-être possible de générer des émotions et des sensations en appliquant des stimuli artificiels au cerveau. Même en étant immobilisé, si des stimuli électriques et chimiques appropriés sont appliqués au cerveau, on pourrait ressentir des émotions comme la joie et la tristesse en réalité virtuelle – même sans pouvoir bouger dans la réalité – et percevoir non seulement des odeurs comme la fraise ou la banane, mais aussi des sensations tactiles et la douleur. Si des informations sur l’environnement et les personnes environnantes étaient également fournies par une stimulation appropriée, je deviendrais un être vivant dans la réalité virtuelle.
Dans ce cas, mon moi formé dans la réalité virtuelle pourrait être considéré comme équivalent au moi établi par le « rêve » de cette réalité virtuelle. Puisque mon moi réel et mon moi virtuel partagent le même corps et le même cerveau, les expériences et les émotions vécues par le moi engagé dans une activité mentale au sein de la réalité virtuelle façonnent en fin de compte le moi de mon corps physique. De ce point de vue, mon moi virtuel n'est pas une existence illusoire, mais le seul moi qui anime mon corps physique. Si Neo, dans le film « Matrix », a perçu l'injustice de la réalité dans laquelle il était prisonnier des machines et a décidé de rejoindre la résistance, ce choix a été fait par le moi formé dans la réalité virtuelle. Les perceptions et les actions qui qualifient la réalité virtuelle de maléfique sont également le fruit d'expériences accumulées dans ce monde qu'il jugeait illusoire. Ainsi, même si j'existe dans la réalité virtuelle, je ne suis pas une existence illusoire, mais un moi unique et réel. Bien que ces expériences n'aient pas été vécues directement à travers mon corps physique, il n'existe en moi qu'un seul moi, formé à partir de mes expériences mentales.
Freud décrivait l'esprit humain comme composé de trois domaines : le conscient, le préconscient et l'inconscient. Le conscient correspond à l'activité mentale dont nous avons actuellement conscience, tandis que l'inconscient est le domaine où sont stockés les désirs instinctifs – que nous ne reconnaissons généralement pas – ainsi que les émotions et les souvenirs acquis par l'expérience. Entre le conscient et l'inconscient se situe un stade intermédiaire appelé préconscient, et l'on explique que les rêves humains se forment par l'interaction de ces trois domaines mentaux.
De même que les stimuli perçus dans la réalité influencent le contenu des rêves, les stimuli reçus en réalité virtuelle peuvent également les façonner. En effet, les stimuli absorbés par l'esprit conscient en réalité virtuelle s'accumulent pour former le préconscient et l'inconscient, et les rêves se créent à partir de là. Ainsi, le « soi » au sein de la réalité virtuelle devient une entité capable même de créer des rêves.
Au fil de notre vie, il arrive que la réalité nous paraisse si parfaite qu'on se demande si elle ne serait pas, en réalité, un mensonge. À l'inverse, il arrive aussi qu'elle soit si difficile à accepter qu'on souhaiterait que tout soit faux et qu'on aspire à fuir. Pourtant, que cette réalité que je ressens et perçois soit vérité ou illusion, le « moi » d'aujourd'hui a été façonné précisément par elle. Si je m'aime, au lieu de fuir la réalité ou de fermer les yeux sur les faits, je devrais aimer la réalité dans laquelle je vis actuellement, d'un cœur empli d'amour-propre.

 

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