Dans cet article de blog, nous examinerons les raisons qui justifient le soutien à l'aide médicale à mourir (euthanasie) et les fondements de cette position selon différentes perspectives.
Le 21 mai 2009, la Cour suprême de la République de Corée a rendu un arrêt définitif dans l'affaire dite « de grand-mère Kim », autorisant le retrait du respirateur artificiel. Cette décision a relancé le débat public sur la légitimité de l'aide médicale à mourir. L'aide médicale à mourir désigne la pratique consistant à interrompre les traitements de maintien en vie futiles pour les patients sans espoir de guérison, leur permettant ainsi de mourir naturellement dans le respect de leur dignité humaine.
Le 18 février 2008, Kim, grand-mère, fut admise à l'hôpital Severance pour une biopsie visant à confirmer ou infirmer un cancer du poumon. Au cours de l'intervention, elle subit des lésions cérébrales dues à une hémorragie importante et tomba dans un état végétatif. Sa famille demanda l'arrêt des traitements de maintien en vie jugés futiles afin qu'elle puisse mourir dans la dignité, mais l'hôpital refusa, ce qui entraîna une action en justice. La Cour suprême statua que, dans les cas où un patient atteint d'une maladie en phase terminale sans espoir de guérison exerce son droit à l'autodétermination, fondé sur la dignité humaine, la valeur de la personne et le droit à la recherche du bonheur, l'arrêt des traitements de maintien en vie peut être autorisé, sauf circonstances exceptionnelles. De plus, la Cour jugea que si un patient a préalablement exprimé son intention de refuser ou d'interrompre les traitements de maintien en vie en prévision d'une phase terminale sans espoir de guérison, son droit à l'autodétermination, exprimé par le biais de directives médicales anticipées, peut être reconnu – même s'il est incapable d'exprimer sa volonté au moment de l'arrêt des traitements –, sauf circonstances exceptionnelles. Conformément à cette décision, le respirateur de Mme Kim a été retiré le 23 juin 2009, et elle est décédée par la suite le 10 janvier 2010.
Cet arrêt de la Cour suprême a marqué un tournant décisif dans le débat sur le droit de mourir dans la dignité, reconnaissant le droit des patients et de leurs familles à choisir une mort digne face à la vie et à la mort. Dans une affaire emblématique précédente – l’affaire de l’hôpital Boramae – la famille avait renvoyé le patient chez lui pour des raisons financières, entraînant son décès. À l’époque, la Cour avait reconnu la famille coupable de meurtre et le personnel médical coupable de complicité de meurtre. Au vu de l’évolution de la jurisprudence, il apparaît clairement que la perception de l’aide médicale à mourir a également évolué au sein de la société sud-coréenne.
Malgré ces évolutions, les opinions sur l'aide médicale à mourir restent très partagées. Diverses enquêtes internationales menées par le passé ont également révélé d'importantes différences de perception entre les pays, et le débat social autour de l'aide médicale à mourir se poursuit en Corée du Sud. Alors, pourquoi tant de personnes s'y opposent-elles ?
Premièrement, des considérations religieuses et éthiques se posent. La plupart des religions considèrent la vie humaine comme primordiale et affirment qu'en aucun cas un être humain ne devrait mettre fin artificiellement à la vie d'un autre. Par exemple, la communauté chrétienne de Corée du Sud soutient que, puisque toute vie appartient à Dieu, y mettre fin intentionnellement constitue une atteinte à sa souveraineté. C'est pourquoi elle s'est toujours opposée à l'aide médicale à mourir. D'un point de vue éthique, on considère que la dignité humaine est une valeur inaliénable. Bien que des cas de refus de traitement par des patients existent depuis longtemps, les professionnels de santé, ou toute autre personne, n'ont pas le pouvoir de mettre fin à la vie d'autrui. On craint également que l'institutionnalisation de l'aide médicale à mourir n'entraîne la propagation d'une culture du mépris de la vie. La vie humaine ne saurait être réduite à une simple valeur économique ; on soutient que si la famille d'un patient ou le personnel médical privilégient les coûts au détriment de la vie en raison de contraintes financières, la dignité humaine pourrait être compromise. De plus, on soutient que puisque l'État protège la vie même des condamnés à mort au nom de la dignité humaine, il est logiquement contradictoire de permettre que la vie de personnes innocentes soit abandonnée.
Compte tenu de ces différentes raisons, je crois que les arguments des opposants à l'aide médicale à mourir sont suffisamment pertinents. La dignité humaine est primordiale et doit être protégée à tout prix. Par conséquent, l'argument selon lequel les patients devraient être traités jusqu'à la fin, même s'il ne reste qu'une infime chance de guérison, est justifié. Cependant, je suis d'un avis différent sur l'aide médicale à mourir. Si la dignité humaine est la valeur la plus chère aux opposants à l'aide médicale à mourir, alors je crois que, pour la défendre, le droit de choisir comment mettre fin à ses jours doit également être respecté. Ce point de vue est également lié au droit fondamental à la recherche du bonheur. Peut-on vraiment parler de vie heureuse pour un patient qui se contente de survivre en endurant des souffrances extrêmes, branché à un respirateur et à divers appareils artificiels ? On ne peut affirmer avec certitude qu'une vie où un patient sans espoir de guérison endure des souffrances sans perspective de fin soit nécessairement digne. Je crois que même ces patients ont le droit de rechercher le bonheur, et leur droit de choisir comment achever leur vie en minimisant leurs souffrances doit également être respecté.
Des doutes subsistent quant aux arguments de la communauté religieuse contre le droit de mourir dans la dignité. Si l'on considère que seul Dieu a l'autorité d'ôter la vie humaine et que les humains ne doivent pas agir en son nom, alors le recours aux technologies médicales modernes pour prolonger la vie d'un patient aux chances de guérison quasi nulles pourrait être interprété comme une intrusion dans le domaine divin. De plus, si l'on soutient que la vie ne doit pas être interrompue artificiellement, alors le fait de repousser sans cesse la mort naturelle par divers dispositifs médicaux pourrait, en réalité, s'avérer encore plus artificiel. Par conséquent, je ne crois pas que le simple fait d'interrompre un traitement de maintien en vie puisse être assimilé à un acte consistant à ôter la vie artificiellement.
Aujourd'hui, les systèmes relatifs à la mort dans la dignité et à l'euthanasie varient considérablement d'un pays à l'autre. Certains pays autorisent l'euthanasie active, tandis que d'autres n'autorisent que le suicide assisté ou l'arrêt des traitements de maintien en vie, le cadre légal différant selon les nations. Par conséquent, il est difficile de décrire l'état actuel de ces systèmes en se basant uniquement sur le nombre de pays concernés. Cependant, les discussions visant à respecter le droit des patients à l'autodétermination et à la qualité de vie prennent de l'ampleur dans le monde entier. Je crois que la mort dans la dignité devrait être autorisée dans le respect de normes juridiques et médicales strictes, non seulement pour respecter les souhaits des patients en fin de vie et protéger leur dignité humaine, leur valeur et leur droit à la recherche du bonheur, mais aussi pour soulager la souffrance et le fardeau de leurs familles endeuillées.
