Cet article de blog examine comment le concept de droits naturels est à l'origine de transformations institutionnelles, à travers des exemples constitutionnels et législatifs tirés de deux pays qui considèrent la nature non seulement comme une ressource, mais aussi comme un sujet de droits.
Dans la tradition juridique, la nature est généralement considérée comme la somme des choses utiles à l'homme, ou comme sa propriété collective ou individuelle. Cette nature est érigée en objet de propriété et a servi de fondement à l'établissement des droits et obligations entre les êtres humains liés à cette propriété. Le penseur écologiste Berry souligne que les schémas relationnels que les humains tissent avec le monde dans son ensemble ou avec autrui se reflètent dans les normes juridiques anthropocentriques, tout en étant simultanément renforcés par ces mêmes normes. Les lois qui limitent les sujets de droits et d'obligations aux seules personnes morales, traitant tous les êtres non humains comme de simples objets d'action, ont évalué la valeur de la nature uniquement en fonction des profits et des pertes humains, sans respecter la nature elle-même. La perspective conservationniste, qui soutient que les ressources naturelles doivent être protégées afin d'être exploitées de manière à maximiser les bénéfices pour le plus grand nombre et sur la plus longue période possible, ne parvient pas non plus fondamentalement à se soustraire à une pensée anthropocentrique. La jurisprudence de la Terre prônée par Berry est une philosophie juridique radicale qui vise à transcender ces limitations en établissant les droits de tous les êtres constituant l'écosystème en tant que droits de la Terre.
Les débats sur la possibilité d'accorder des droits aux êtres non humains se sont déroulés de diverses manières. Regan défend les droits des animaux en arguant que tout être capable de se percevoir comme sujet de sa propre vie, au-delà de la simple existence, ne devrait pas voir ses intérêts sacrifiés au profit d'êtres considérés comme supérieurs. Taylor considère que tous les êtres vivants possèdent leur propre bien et estime que le potentiel de leur valeur intrinsèque doit être réalisé, reconnaissant même les plantes et autres formes de vie comme sujets de droits. De plus, la Jurisprudence Terrestre tire la conclusion normative que le simple fait qu'une chose existe au sein de l'ordre cosmique lui confère des droits. Par conséquent, elle reconnaît également les droits des objets inanimés qui possèdent une substance physique durable ou occupent une zone géographique spécifique. Cullinan, qui décrit l'orientation de la Jurisprudence Terrestre comme la « loi de la nature », souligne que la survie et le bien-être de la diversité des créations ne sont pas garantis par les humains, mais par la planète Terre elle-même, incitant à un changement radical de perception concernant les détenteurs de droits. L'humanité doit raviver les sensibilités et les perceptions longtemps étouffées par la loi, se joindre à la danse de la communauté terrestre et accorder ses propres mouvements à son rythme. Les droits de la Terre se manifestent par le droit à l'existence, le droit à un habitat et le droit de jouer son rôle et d'exercer sa fonction au sein du processus incessant de renouvellement de la communauté terrestre. Les rivières ont les droits des rivières, les oiseaux ont les droits des oiseaux, les humains ont les droits des humains, et le mode d'existence de chaque droit est spécifique.
Il existe effectivement des cas où ce concept de droits a été adopté comme base juridique concrète. La Constitution équatorienne en est un exemple frappant : dès son préambule, elle évoque l’harmonie avec « la Terre Mère, dont nous faisons partie et qui est essentielle à notre survie ». Si la plupart des pays qui inscrivent les droits environnementaux dans leur constitution considèrent avant tout la conservation et la gestion de l’environnement comme contribuant à l’amélioration des conditions de vie des citoyens et à la durabilité de l’humanité, la Constitution équatorienne stipule le « droit de maintenir le cycle de la vie et le processus d’évolution et d’être respecté dans sa régénération » ainsi que le « droit de la nature à se restaurer ». Elle précise également que toute personne peut exercer son droit de pétition pour faire respecter les droits de la nature. La « Loi sur les droits de la Terre Mère » bolivienne reconnaît de même les droits inhérents de la nature et stipule qu’il est du devoir des citoyens d’aider les écosystèmes à se maintenir et à se restaurer dans leur état naturel.
Parallèlement, la Nouvelle-Zélande a choisi de protéger les droits d'écosystèmes ou d'espèces spécifiques individuellement, plutôt que de protéger les droits de la nature dans son ensemble. À titre d'exemple, la loi « Te Awa Tupua » respecte la croyance maorie selon laquelle « je suis la rivière et la rivière est moi », conférant au fleuve Whanganui le statut de personne morale et précisant que ses droits sont exercés par un tuteur légalement désigné agissant en son nom.
Les droits d'une rivière dont le cours est obstrué ou d'un oiseau dont l'habitat est envahi ne sont plus seulement abordés dans le cadre de campagnes environnementales destinées à sensibiliser le public, mais aussi au stade concret de l'élaboration de principes juridiques.
