Cet article de blog examine comment la technologie remodèle nos corps, nos esprits et notre notion de libre arbitre, et interroge philosophiquement ce qui nous rend humains.
Récemment, le marché des applications pour smartphones a connu une prolifération d'applications de messagerie instantanée. Des conversations avec des proches aux échanges informels avec des inconnus, les applications facilitant la communication entre les personnes de diverses manières se développent plus que jamais. Ce phénomène n'est pas seulement le fruit du progrès technologique, il reflète aussi notre besoin inné de connexion. Mais sommes-nous réellement connectés par le biais de ces applications de messagerie, ou nous contentons-nous de conversations superficielles, reposant uniquement sur les réponses de l'autre personne ? En parcourant la longue liste d'applications de messagerie, une question m'est venue à l'esprit. Et si la personne à qui nous parlons n'était pas un être humain, mais un programme ayant appris nos habitudes linguistiques et nos réactions, et nous répondant en conséquence ? Si tel est le cas, communiquons-nous réellement avec elle ? Et que signifie notre conversation si elle s'avère être un simple programme ?
De plus, si des êtres d'une intelligence comparable à celle de l'être humain peuvent exister sans apparence physique, mais capables de ressentir et de penser par eux-mêmes, qu'est-ce qui les distingue des autres et ne peuvent-ils pas, eux aussi, être considérés comme humains ? Cet essai propose une brève exploration de la nature humaine, en imaginant des avancées technologiques susceptibles de remettre en question la notion même d'humain. Sur quel fondement définissons-nous l'humanité d'une personne ? Le corps biologique est-il un élément essentiel, ou existe-t-il des critères plus importants ?
Je ne crois pas qu'un corps biologique soit nécessaire pour définir l'humanité. Imaginons que la technologie remplace progressivement les organes biologiques. Lorsque les technologies pertinentes, telles que les connexions électriques aux nerfs et le contrôle du rejet immunitaire in vivo, deviendront réalisables, nous remplacerons peu à peu nos bras et nos jambes par des robots. Ces changements dépassent le simple cadre physique ; ils soulèvent des questions philosophiques sur l'existence humaine elle-même. Dans le film « RoboCop », le protagoniste est mortellement blessé et équipé d'une combinaison qui remplace son corps grâce à une technologie de pointe. Dans ce film, même si le corps est remplacé par une autre substance, ou même si l'on élargit la conception de ce à quoi un être humain peut ressembler, je ne pense pas que l'humanité, l'essence même de ce qui fait de l'être humain un être humain, soit altérée. Le corps biologique peut être compris comme l'expression complexe des séquences génétiques. Si les mécanismes du comportement physique et mental résultant de l'expression des gènes peuvent être reproduits tout aussi fidèlement avec des matériaux non biologiques, alors le remplacement du corps qui en résulte ne compromet pas l'essence même de ce que signifie être humain.
D'un autre côté, le protagoniste de RoboCop voit son corps remplacé par un robot, mais son cerveau et ses poumons restent des organes biologiques. Puisque le cerveau demeure biologique, on peut affirmer que le corps biologique n'est pas complètement remplacé. Cependant, on peut imaginer un cas où le corps n'est pas remplacé, mais disparaît totalement. Le film Transcendence en est un exemple extrême. L'activité vitale du protagoniste se détériore sous l'effet des radiations, mais son activité mentale est pleinement restaurée grâce à une technologie qui analyse les signaux électriques du cerveau et les utilise pour exprimer l'intelligence. Même après l'arrêt de toute activité physique, ses capacités cognitives restent intactes et son esprit est connecté à Internet, où il effectue des recherches, évolue et finit par surpasser les limites intellectuelles humaines. Dans le film, il développe ensuite des compétences lui permettant de manipuler la vie, puis reconstruit lui-même son corps biologique. Ce scénario nous amène à réfléchir profondément à notre définition de l'humanité. Est-il encore la même personne après avoir perdu son corps biologique ? Peut-il encore être humain après l'avoir reconstruit ? Si la technologie est parfaite, je crois que le protagoniste conserve son humanité, et donc son humanité même. Malgré la présence de nombreux éléments de fiction, ces exemples montrent que posséder un corps ne constitue pas l'essence de ce qui nous définit en tant qu'êtres humains.
Les personnages principaux des films susmentionnés étaient tous, à leurs débuts, semblables à nous. Ils ont grandi en exprimant leurs gènes et étaient ce que nous reconnaissons comme humains, ce qui rend difficile d'imaginer qu'ils puissent devenir autre chose. Cependant, nous devons réfléchir plus profondément à la manière dont les progrès technologiques peuvent transformer notre humanité. Si, comme nous l'avons évoqué précédemment, un corps biologique n'est pas inclus dans la catégorie de la personne, alors des êtres n'ayant pas subi le processus de développement biologique mais possédant des caractéristiques humaines peuvent également être considérés comme humains. Comment définir alors la personne ? La personne est la possibilité de l'activité mentale plutôt que l'activité mentale elle-même. L'activité mentale est difficile à définir, mais je l'interprète comme le libre arbitre de réfléchir, de ressentir et de décider par soi-même. Le libre arbitre ne survient pas soudainement, mais résulte d'une intégration et d'un traitement progressifs de l'information. Si la technologie progresse au point où l'activité mentale humaine, ou un niveau similaire de libre arbitre, est possible en dehors des manifestations biologiques, nous ne serons plus face à la simple imagination, mais à la réalité. Et lorsque cela se produira, les critères définissant l'humanité devront dépasser le cadre biologique traditionnel.
Avec les progrès technologiques, nous pourrons distinguer différents degrés d'intégration et de traitement de l'information, et donc différents degrés de libre arbitre. Nous pourrons alors définir la personne comme un être doté d'un certain niveau de libre arbitre manifeste. Un être humain est un être possédant le potentiel d'un certain niveau de libre arbitre manifeste. Mais cette nouvelle définition soulève de nouvelles questions éthiques. Comment définir le lien entre libre arbitre et personne, et qui reconnaîtra-t-on comme humain lorsque de nouveaux critères de définition de la personne seront établis ? Ces questions deviendront de plus en plus importantes à mesure que la technologie progressera.
Jusqu'à présent, nous avons imaginé qu'avec tous les progrès technologiques, nous serions capables de mesurer notre propre activité mentale ou celle d'autrui et ainsi de prouver notre humanité. Or, en réalité, il est difficile de prouver l'affirmation « Je suis humain » autrement que par des critères biologiques. L'activité mentale n'est pas définie et ses degrés d'intensité restent flous. Par conséquent, même si nous pouvons affirmer en être capables, il nous est actuellement impossible de le déterminer. La plupart des gens reconnaissent peut-être l'humanité d'autrui parce que, s'étant déjà convaincus de leur propre humanité, ils peuvent confirmer que les autres mènent une activité mentale d'un niveau égal, voire supérieur, à celui qu'ils sont capables de concevoir. Cette confirmation peut se faire par le langage, le comportement ou l'expression des émotions, et c'est grâce à ces éléments que nous reconnaissons l'humanité d'autrui comme la nôtre. Ainsi, nous constatons que la reconnaissance de l'humanité de notre interlocuteur repose en fin de compte sur un jugement subjectif. Ce qui nous ramène à notre première question : une personne intelligente peut-elle être considérée comme humaine ? Au vu de ce qui précède, nous pouvons conclure que si nous sommes capables de reconnaître l'humanité d'une entité intelligente sur la base de notre jugement subjectif, alors cette entité est humaine. Si l'on part du principe d'un progrès technologique infini, ce qui est contraire au bon sens, le corps devient insignifiant et il n'y a plus de différence entre nous et la personne intelligente.
Alors que la technologie menace le bon sens et les catégories qui nous définissent en tant qu'êtres humains, nous devons nous interroger sur ce qui nous rend humains et réfléchir à ce qui nous définit. Définir un être humain comme un être doté d'humanité implique de repenser notre définition de l'humanité. Il est temps de repenser l'humanité. Ce processus n'est pas qu'un exercice philosophique, mais une question pratique qui aura des conséquences importantes sur le monde de demain. À mesure que la technologie progresse, nous devons sérieusement envisager jusqu'où nous pouvons étendre l'humanité et comment cela affectera notre société. Cela nous conduira inévitablement à la question fondamentale : qu'est-ce qu'être humain ?
