Cet article de blog examine la signification de la sculpture grecque antique, que Hegel considérait comme l'apogée de la beauté artistique, et explore le contexte philosophique expliquant comment l'unité du contenu et de la forme a permis d'atteindre ce sommet de beauté.
La théorie de l'art de Hegel relève de l'esthétique philosophique classique, malgré la richesse et la finesse de ses analyses d'œuvres spécifiques. En effet, elle conçoit l'histoire de l'art non comme une histoire stylistique particulière et autonome, mais comme ancrée dans l'histoire universelle de l'esprit et ses lois de développement à un niveau macroscopique. Hegel divise l'histoire de l'art en trois étapes : symbolique, classique et romantique. Il est important de noter que ces termes sont employés ici différemment de leur usage courant désignant des écoles artistiques spécifiques. En réalité, il s'agit de concepts civilisationnels porteurs de connotations régionales, correspondant respectivement à l'Orient ancien, à la Grèce antique et à l'Europe post-médiévale. Plus profondément, ils correspondent aux stades typologiques de la religion : religion naturelle, religion artistique et religion révélée. De plus, l'établissement de ces correspondances repose sur le degré de correspondance entre le contenu du divin et sa manifestation extérieure, la forme. Fondamentalement, elle repose sur la loi générale du développement intellectuel, qui progresse graduellement vers la pensée conceptuelle pure. De plus, ces trois catégories s'appliquent également aux genres : l'architecture, la sculpture, la peinture, la musique et la poésie correspondent séquentiellement à chaque étape. Par sa théorie de l'histoire de l'art combinée à la théorie des genres, Hegel reconnaît la coexistence de multiples genres à des étapes spécifiques de l'histoire, tout en limitant le genre archétypal correspondant à chaque étape à un genre particulier.
Le stade « symbolique » désigne un état où l'esprit humain n'a pas encore consciemment appréhendé l'Absolu comme une entité concrète, ne possédant qu'un vague désir d'un « quelque chose » absolu. Représenté par les religions naturelles orientales, ce stade se caractérise par une simple « errance à la recherche de l'image concrète du divin ». Des structures massives, qui submergent les sens, sont érigées, mais elles ne servent que d'espaces aux dieux. Le lieu même où le dieu devrait résider est occupé par la forme d'un élément naturel (par exemple, un lion) qui peut exprimer de manière vague une vertu divine spécifique (par exemple, la « force »). L'architecture, dont le temple est l'exemple type, est le genre par excellence de ce stade, où la réalisation de la beauté demeure insaisissable, un contenu faible étant submergé par une forme massive.
À l'époque classique, cette dissonance entre le fond et la forme est surmontée. Les Grecs anciens percevaient clairement les dieux comme des êtres fondamentalement semblables à l'homme. Dès lors, l'être absolu n'est plus présenté comme un objet naturel étranger, mais par la représentation directe d'une forme humaine tridimensionnelle. La sculpture est le genre emblématique de cette époque. Parvenant à une parfaite unité du fond et de la forme, la sculpture grecque est considérée comme le summum de la beauté, un idéal inimitable. De plus, l'art étant l'incarnation même du divin, l'art de cette époque est déjà une religion en soi, et est ainsi qualifié d'« art-religion ».
Cependant, l'intellect humain ne se contente pas de ce zénith esthétique. Autrement dit, il dépasse le stade où il croit que l'Absolu est une entité possédant un corps humain, pour progresser vers la religion révélée qui le considère comme une entité purement spirituelle. Ceci inaugure le stade « romantique », où l'intériorité spirituelle supplante l'extériorité sensorielle. À partir de la peinture, qui s'affranchit de la tridimensionnalité de la sculpture, puis de la musique et de la poésie qui deviennent des genres représentatifs, l'art lui-même se développe dans une direction privilégiant les éléments spirituels aux éléments sensoriels. Par conséquent, une dissonance entre le fond et la forme réapparaît, mais ce stade est qualitativement distinct du stade symbolique. Alors que le stade symbolique était dépourvu de contenu spirituel structuré, le stade romantique est dominé par un contenu d'ordre supérieur qui ne peut être contenu par des formes sensorielles. De plus, puisque ce stade représente le point final de l'esprit et de l'histoire où aucun stade supérieur n'existe, toutes les phases ultérieures peuvent être globalement qualifiées de « romantiques ».
Un point notable est que Hegel suit un modèle transitionnel procédant selon l'ordre départ-achèvement-déclin sur la dimension purement esthétique, et un modèle transitionnel procédant selon l'ordre départ-ascension-achèvement sur la dimension fondamentale de l'histoire des idées. Autrement dit, l'agencement séquentiel des trois étapes est structuré de telle sorte que l'apogée de la beauté artistique se situe dans la deuxième étape sur la première dimension, et l'apogée de l'intellect dans la troisième étape sur la seconde. De plus, sa théorie, qui harmonise avec finesse ces deux modèles apparemment incompatibles, remplit une double fonction. Cette théorie, structurée de telle sorte que l'apogée dans la dimension historico-intellectuelle signifie une régression dans la dimension de la beauté artistique, possède une portée englobante capable d'expliquer non seulement la situation de l'après-XXᵉ siècle où la « laideur » a commencé à être reconnue comme une nouvelle valeur esthétique, mais aussi le contexte actuel où l'intellectualisation de l'art s'est approfondie à travers l'art conceptuel et l'art numérique. En revanche, elle limite la possibilité pour l'art de remplir la tâche de présenter l'absolu à la Grèce antique, concluant que cette tâche doit être transférée à la philosophie, domaine intellectuel suprême. Cette proposition, souvent désignée comme la « fin de l'art », demeure un problème majeur dans le discours esthétique contemporain.
