Cet article de blog examine, du point de vue de la philosophie des sciences, si la médecine coréenne peut être intégrée à la science ou si elle doit rester une médecine traditionnelle indépendante.
Quiconque s'intéresse à la médecine orientale a probablement déjà entendu parler de la question de la scientificité de la médecine coréenne, voire s'y est interrogé. La médecine coréenne est un système médical traditionnel ancestral qui a joué un rôle important dans la gestion de la santé et le traitement des maladies pendant des siècles dans divers pays d'Asie de l'Est, tels que la Chine, la Corée et le Japon. Cependant, à ce jour, aucun consensus n'existe quant à son statut scientifique. Parallèlement au développement de la médecine occidentale, la médecine coréenne a souvent fait l'objet d'un examen scientifique rigoureux. Tout au long de ce processus, les débats concernant son efficacité et sa nature scientifique ont persisté. Ceci nous ramène à la question fondamentale : la médecine coréenne mérite-t-elle d'être reconnue comme scientifique ? Ou, à l'inverse, quelles sont les raisons pour lesquelles elle n'est pas considérée comme telle ?
En définitive, la question fondamentale que nous devons examiner est la suivante : qu’est-ce que la science, au juste ? L’idée que « la science est un ensemble de théories » est largement incontestée. Cependant, les frontières et la structure de cet ensemble, telles qu’analysées par de nombreux philosophes des sciences, restent un sujet de débat considérable. Pourquoi la physique, la chimie et la biologie sont-elles reconnues comme des sciences, tandis que l’astrologie et les sciences humaines ne le sont pas ? C’est là qu’intervient la nécessité d’examiner la médecine traditionnelle coréenne (médecine Han), qui se situe à la frontière entre science et non-science. Cet examen nous permettra de dépasser le simple débat sur le statut scientifique de la médecine Han et d’approfondir notre réflexion sur les limites et le potentiel de la science moderne elle-même.
Je présente ici deux perspectives sur la nature scientifique de la médecine coréenne, selon le point de vue de Thomas Kuhn, figure majeure de l'histoire de la philosophie des sciences. La première perspective soutient que le modèle holistique de la médecine coréenne peut être intégré à la science moderne ; la seconde, qu'elle peut être classée parmi les sciences orientales.
L'argument de Thomas Kuhn pour expliquer la science est le suivant : la science connaît une phase de science normale, où la recherche scientifique s'inscrit dans un paradigme existant. À mesure que s'accumulent des phénomènes inexplicables par ce paradigme, une phase de crise émerge, marquée par une méfiance envers la science normale et menant à une phase de révolution scientifique où un nouveau paradigme remplace l'ancien. Ici, un paradigme désigne le cadre de compréhension qui définit fondamentalement les conceptions et la pensée d'une époque donnée. Cet argument de Thomas Kuhn est également connu sous le nom de théorie des paradigmes. La science véritable se manifeste lorsque la recherche, progressive et axée sur la résolution de problèmes, se déroule activement au sein d'un paradigme. L'un des points abordés par la théorie des paradigmes est la comparaison entre différents paradigmes. Le terme « incommensurabilité » représente l'argument de Thomas Kuhn sur ce point. Autrement dit, il existe des points d'incommensurabilité entre les paradigmes ; en d'autres termes, comme les objets scientifiques, la signification des mêmes termes et les perspectives diffèrent, la comparaison est, en fin de compte, impossible. Cet argument est souvent invoqué par ceux qui affirment que la médecine coréenne est scientifique, mais je ne partage pas cet avis. Il est facile d'affirmer que la médecine coréenne peut être considérée comme un paradigme différent, au même titre que la médecine occidentale au sein du paradigme scientifique. Par conséquent, si certains utilisent la médecine traditionnelle coréenne comme preuve scientifique, il s'agit là d'une conception erronée de la théorie des paradigmes. Un seul paradigme scientifique peut exister à la fois. En revanche, comme mentionné précédemment, je soutiens que la médecine traditionnelle coréenne peut être intégrée au paradigme scientifique actuel.
Premièrement, la recherche au sein du système interne de la médecine traditionnelle coréenne présente des propriétés de vérification inductive et de falsifiabilité. Par exemple, la vérification statistique utilisée dans une étude analysant les effets bénéfiques d'un traitement médical coréen sur la vision d'élèves du primaire est identique aux techniques employées en médecine moderne. De fait, la médecine étant appliquée à l'être humain, il est naturel qu'elle utilise des normes de vérification plus rigoureuses que les sciences. Autrement dit, il est rare que la médecine coréenne soit critiquée sur la base de sa méthodologie scientifique. Cependant, ce qui conduit encore certains à considérer la médecine coréenne comme non scientifique n'est pas un problème de méthodologie. Cela tient au fait que les concepts abstraits qui constituent le fondement de la théorie médicale coréenne, tels que le Yin-Yang, les Cinq Éléments ou les types constitutionnels, ne sont pas décrits en langage scientifique. Or, il existe un précédent : la théorie de l'évolution de Charles Robert Darwin a acquis un statut scientifique sans que le mécanisme de l'évolution, à savoir l'action des gènes, soit expliqué. À la lumière de ce cas, je pense que si l'on considère l'essence de la médecine coréenne comme un modèle centré sur les phénomènes et une perspective holistique, rien ne s'oppose à ce qu'elle soit considérée comme scientifique. Récemment, on observe une utilisation croissante de méthodes combinant diagnostic médical occidental et traitement médical coréen, ainsi qu'une augmentation des recherches visant à vérifier l'efficacité des traitements coréens d'un point de vue médical occidental. Par ailleurs, s'il est sans doute impossible de décrire le Yin-Yang et les Cinq Éléments en termes scientifiques, des concepts plus spécifiques comme les méridiens et le qi-sang relèvent au moins du champ de la science.
Parallèlement, une approche intégrée combinant médecine occidentale et coréenne ouvre de nouvelles perspectives, notamment dans le traitement des maladies chroniques et complexes. Par exemple, lors du traitement du cancer, on observe une augmentation des cas où des thérapies médicales occidentales directes, comme la chirurgie et la radiothérapie, sont associées à des thérapies complémentaires coréennes telles que l'acupuncture et la phytothérapie. Cette approche contribue à améliorer la qualité de vie globale du patient et à réduire les effets secondaires du traitement. Ce modèle de traitement intégré illustre parfaitement les liens étroits qui unissent la médecine coréenne et la science moderne.
Un autre exemple est l'effet placebo. Bien qu'il ne repose sur aucune preuve scientifique, il est accepté comme une évidence, car il a été observé que des facteurs psychologiques influencent les réponses de l'organisme. De ce fait, les concepts abstraits de la médecine coréenne se situent au même niveau que l'effet placebo, ce qui m'amène à mon premier point de vue : la médecine coréenne peut être intégrée à la science moderne.
Avant de présenter mon second point de vue, et pour revenir à la perspective de Thomas Kuhn, les changements de paradigme, tels que les révolutions scientifiques, peuvent se justifier par des critères comme une meilleure explication des phénomènes et la résolution d'un plus grand nombre de problèmes. Cependant, ils requièrent en fin de compte un consensus au sein de la communauté scientifique. Autrement dit, les paradigmes scientifiques évoluent en fonction des contextes sociaux et historiques, plutôt que de se conformer à des normes objectives et universelles. Nous allons maintenant examiner comment le contexte historique intervient dans la philosophie des sciences.
Avant même l'apparition du mot « science », dans la Grèce antique, des individus désignés comme scientifiques menaient des recherches sur la nature et la vérité, guidées par leurs convictions personnelles. Naturellement, ces recherches ont longtemps été intimement liées à l'art et à la philosophie. Je soutiens que la science a acquis son indépendance non grâce à un catalyseur particulier, mais grâce à son objectivité. Comment cette objectivité a-t-elle évolué au fil du temps ? En fin de compte, il était courant que le cadre conceptuel de toute communauté perdure, se modifiant et s'enrichissant même lorsqu'il était imparfait. Ce qui est véritablement exceptionnel, cependant, c'est le changement de paradigme survenu en Europe moderne, comme le relatent les historiens des sciences. La question essentielle est de savoir si expliquer la science à la lumière des courants historiques qui ont vu ses premières discussions et son développement approfondis constitue un raisonnement circulaire. Autrement dit, s'il faut être prudent avec l'expression « histoire des sciences », il convient également d'examiner si l'histoire des sciences en Europe moderne peut être considérée comme une norme absolue.
Joseph Needham, célèbre pour ses recherches sur l'histoire des sciences chinoises, défend la supériorité de la science chinoise jusqu'au XVIe siècle, avant l'ère moderne. Il cite notamment les mathématiques, l'astronomie et l'invention de l'horlogerie comme exemples représentatifs de la supériorité des sciences traditionnelles chinoises. Cependant, il est indéniable et universellement reconnu que l'Europe moderne s'est imposée comme puissance dominante grâce à la Renaissance et à la Révolution scientifique. Sans s'attarder sur la question de savoir pourquoi la Chine n'a pas développé la science moderne – le fameux paradoxe de Needham –, il est important de reconnaître qu'il est difficile, de notre point de vue actuel, de distinguer méthodologiquement les sciences réussies des sciences infructueuses. Nous ne pouvons évaluer les événements passés qu'à la lumière de leur contexte historique. À cet égard, je me demande si la médecine traditionnelle coréenne (médecine Han) pourrait également être incluse dans ce cadre, ce qui m'amène à reconsidérer la signification de la notion de science orientale.
À l'heure où la physique s'est imposée comme le fondement absolu de la science, évaluer la médecine traditionnelle coréenne, qui demeure à la frontière entre science et profanité, s'avère à la fois difficile et, d'une certaine manière, dénué de sens. Récemment, avec l'essor de la science des systèmes complexes, des recherches interprétant les éléments de manière holistique ont émergé, contrairement à la physique qui les envisage individuellement. Cette approche suscite un intérêt particulier dans les sciences de la vie et l'écologie, où l'efficacité d'une approche holistique pour comprendre les interactions complexes est de plus en plus reconnue. Cela laisse entrevoir que, dans le futur, le développement de la médecine coréenne pourrait s'effectuer par son intégration à la science conventionnelle. Je conclus cet article en espérant que la médecine coréenne puisse devenir le catalyseur d'une nouvelle ère pour la philosophie des sciences.
