Tässä blogikirjoituksessa tarkastelemme avustetun kuoleman (eutanasian) tukemisen syitä ja perusteita eri näkökulmista.
Korean tasavallan korkein oikeus antoi 21. toukokuuta 2009 lopullisen päätöksen niin kutsutussa "mummo Kim -tapauksessa", joka salli hengityskoneen poistamisen. Tämä päätös sytytti uudelleen julkisen keskustelun avustetun kuoleman oikeutuksesta. Avustettu kuolema viittaa käytäntöön, jossa potilaille, joilla ei ole toipumismahdollisuuksia, lopetetaan turha elämää ylläpitävä hoito ja annetaan heidän kuolla luonnollisesti säilyttäen samalla ihmisarvonsa.
Isoäiti Kim vietiin 18. helmikuuta 2008 Severance-sairaalaan koepalaan sen varmistamiseksi, oliko hänellä keuhkosyöpä. Toimenpiteen aikana hän kärsi aivovaurion runsaan verenvuodon vuoksi ja vaipui vegetatiiviseen tilaan. Hänen perheensä pyysi sairaalaa lopettamaan turhan elämää ylläpitävän hoidon, jotta hän voisi päättää elämänsä ihmisarvoisesti, mutta sairaala kieltäytyi, mikä johti oikeusjuttuun. Korkein oikeus totesi, että tapauksissa, joissa potilaan, joka on saavuttanut sairauden terminaalivaiheen ilman toipumismahdollisuuksia, tunnustetaan käyttävän itsemääräämisoikeuttaan ihmisarvon, arvon ja onnellisuuden tavoitteluoikeuden perusteella, elämää ylläpitävän hoidon lopettaminen voidaan sallia, ellei ole olemassa erityisiä olosuhteita. Lisäksi oikeus totesi, että jos potilas on aiemmin ilmaissut aikomuksensa kieltäytyä tai lopettaa elämää ylläpitävä hoito ennakoiden terminaalivaiheen saavuttamista ilman toipumismahdollisuuksia, hänen itsemääräämisoikeutensa ennakkohoitotahdoilla voidaan tunnustaa – vaikka hän ei pystyisikään ilmaisemaan tahtoaan hoidon lopettamisen aikaan – ellei ole olemassa erityisiä olosuhteita. Tämän päätöksen mukaisesti rouva Kimin hengityskone poistettiin 23. kesäkuuta 2009, ja hän menehtyi myöhemmin 10. tammikuuta 2010.
Tämä korkeimman oikeuden päätös merkitsi merkittävää käännekohtaa keskustelussa ihmisarvoisesta kuolemasta, sillä se tunnusti potilaiden ja heidän perheidensä oikeuden valita ihmisarvoinen kuolema elämän ja kuoleman risteyksessä. Edellisessä merkittävässä tapauksessa – Boramae-sairaalan tapauksessa – perhe oli kotiuttanut potilaan taloudellisista syistä, mikä johti potilaan kuolemaan. Tuolloin oikeus totesi perheen syylliseksi murhaan ja hoitohenkilökunnan syylliseksi avunantoon murhaan. Tarkasteltaessa, miten oikeuden päätökset ovat kehittyneet tällä tavalla, on selvää, että käsitykset avustetusta kuolemasta ovat vähitellen muuttuneet myös Etelä-Korean yhteiskunnassa.
Näistä muutoksista huolimatta mielipiteet avustetusta kuolemasta ovat edelleen jyrkästi jakautuneita. Useat aiemmin tehdyt kansainväliset tutkimukset ovat myös paljastaneet merkittäviä eroja käsityksissä maiden välillä, ja avustettua kuolemaa koskeva yhteiskunnallinen keskustelu jatkuu Etelä-Koreassa. Miksi niin monet ihmiset sitten vastustavat avustettua kuolemaa?
Ensinnäkin on olemassa uskonnollisia ja eettisiä huolenaiheita. Useimmat uskonnot pitävät ihmiselämää ensiarvoisen tärkeänä ja väittävät, ettei missään olosuhteissa yhden ihmisen tulisi keinotekoisesti lopettaa toisen elämää. Esimerkiksi Etelä-Korean kristillinen yhteisö väittää, että koska kaikki elämä kuuluu Jumalalle, elämän tahallinen päättäminen on haaste Jumalan suvereniteetille. Tästä syystä kristillinen yhteisö on johdonmukaisesti vastustanut avustettua kuolemaa. Eettisestä näkökulmasta katsottuna väitetään, että ihmisarvo on arvo, jota kukaan ei voi loukata. Vaikka tapauksia, joissa potilaat kieltäytyvät hoidosta, on ollut jo pitkään, lääketieteen ammattilaisilla tai muilla ei ole valtuuksia lopettaa toisen ihmisen elämää. On myös huolta siitä, että jos avustettu kuolema institutionalisoitaisiin, elämään kohdistuvan välinpitämättömyyden kulttuuri voisi levitä. Ihmiselämää ei voida koskaan alentaa taloudelliseksi arvoksi; väitetään, että jos potilaan perhe tai lääkintähenkilökunta asettaa kustannukset elämän edelle taloudellisten taakkojen vuoksi, elämän arvokkuus voisi vaarantua. Lisäksi väitetään, että koska valtio suojelee jopa kuolemaantuomittujen vankien elämää ihmisarvon perusteella, on looginen ristiriita sallia viattomien ihmisten elämän hylkäämisen.
Näiden eri syiden perusteella uskon, että avustettua kuolemaa vastustajien argumenteissa on riittävän päteviä näkökohtia. Ihmisarvo on ensiarvoisen tärkeää ja sitä on suojeltava hinnalla millä hyvänsä. Siksi on perusteltua väittää, että potilaita tulisi hoitaa loppuun asti, vaikka toipumismahdollisuudet olisivatkin vain hyvin pienet. Minulla on kuitenkin eri näkemys avustetusta kuolemasta. Jos ihmisarvo on avustetun kuoleman vastustajien tärkein arvo, uskon, että ihmisarvon ylläpitämiseksi on kunnioitettava myös oikeutta valita, miten oma elämänsä päätetään. Tämä näkemys liittyy myös ihmisoikeuteen tavoitella onnellisuutta. Voimmeko todella kutsua onnelliseksi elämää, jos potilas vain ylläpitää elämää kestäen äärimmäistä kärsimystä kytkettynä hengityskoneeseen ja erilaisiin keinotekoisiin laitteisiin? Emme voi ehdottomasti väittää, että elämä, jossa potilas, jolla ei ole toipumismahdollisuuksia, kestää kärsimystä ilman loppua, on välttämättä ihmisarvoista. Uskon, että myös tällaisilla potilailla on oikeus tavoitella onnellisuutta, ja heidän oikeuttaan valita, miten he päättävät elämänsä minimoiden kärsimyksen, on myös kunnioitettava.
Myös uskonnollisen yhteisön argumentteja ihmisarvoista kuolemaa vastaan epäillään. Jos väitetään, että vain Jumalalla on valta riistää ihmishenki ja että ihmiset eivät saa toimia Hänen sijastaan, niin modernin lääketieteellisen teknologian käyttö potilaan elämän pidentämiseen ilman lähes mitään toipumismahdollisuuksia pitkään aikaan voitaisiin tulkita myös Jumalan valtakuntaan tunkeutumiseksi. Lisäksi, jos väitetään, että elämää ei saa lopettaa keinotekoisesti, niin luonnollisen kuoleman jatkuva lykkääminen erilaisten lääketieteellisten laitteiden avulla saattaisi itse asiassa olla vieläkin keinotekoisempaa. Siksi en usko, että yksinkertaista elämää ylläpitävän hoidon lopettamista voidaan rinnastaa keinotekoiseen elämän riistoon.
Nykyään ihmisarvoista kuolemaa ja eutanasiaa koskevat järjestelmät vaihtelevat suuresti maittain. Jotkut maat sallivat aktiivisen eutanasian, kun taas toiset sallivat vain lääkärin avustaman itsemurhan tai elämää ylläpitävän hoidon lopettamisen, ja laillinen soveltamisala vaihtelee maittain. Tämän vuoksi on vaikea kuvailla näiden järjestelmien nykytilaa pelkästään tiettyjen maiden lukumäärän perusteella. Keskustelut potilaiden itsemääräämisoikeuden ja elämänlaadun kunnioittamiseen laajenevat kuitenkin tasaisesti maailmanlaajuisesti. Uskon, että ihmisarvoinen kuolema tulisi sallia tiukkojen oikeudellisten ja lääketieteellisten standardien mukaisesti – ei vain kuolemaa kohtaavien potilaiden toiveiden kunnioittamiseksi ja heidän ihmisarvonsa, arvonsa ja oikeutensa onnellisuuden tavoitteluun suojelemiseksi, vaan myös surevien perheiden kärsimyksen ja taakan lievittämiseksi.
