Tämä blogikirjoitus tutkii syvällisesti moraalisen yhteisön kriteerejä – mukaan lukien vegetatiivisia tiloja – vertailemalla vastaanottavaisuutta, fenomenologista tietoisuutta ja relationaalisia näkökulmia.
Moraalisen yhteisön jäsenet moraalisen harkinnan kohteena olevina kokonaisuuksina jaetaan moraalisiin toimijoihin ja moraalisiin potilaisiin. Moraaliset toimijat ovat moraalisten toimien subjekteja, jotka kykenevät kantamaan vastuun tekojensa seurauksista. Käänteisesti moraaliset passiivit ovat olentoja, jotka eivät kykene moraaliseen toimintaan, joilta puuttuu järki tai itsetuntemus, kuten imeväiset. Silti on maalaisjärjen mukaista, että imeväiset ovat moraalisen harkinnan kohteita. Tämä johtuu siitä, että jopa imeväisillä on reagointikyky – kyky tuntea nautintoa tai tuskaa. Koska he tuntevat nautintoa tai tuskaa, heillä on moraalinen intressi tavoitella tai välttää sitä, ja siksi heidän tulisi olla moraalisen harkinnan kohteita.
Monet filosofit, kuten Singer ja Curd, käyttävät tietoisuutta moraalisen harkinnan kriteerinä tästä syystä. Singer väittää, että eläimillä, kuten imeväisilläkin, on tietoisuus ja ne tulisi siksi sisällyttää moraaliseen yhteisöön. Curd kuitenkin sulkee eläimet moraalisen yhteisön ulkopuolelle vaatimalla korkeamman asteen tietoisuutta tietoisuuden standardiksi. Tämän argumentin seuraaminen sulkisi myös imeväiset pois moraalisesta harkinnasta. Voitaisiin väittää, että imeväiset ovat potentiaalisia jäseniä, koska tällainen tietoisuus lopulta syntyy. Ongelma syntyy kuitenkin pysyvien, peruuttamattomien vegetatiivisten tilojen kanssa, joilta puuttuu jopa tämä potentiaali. Vegetatiivisten potilaiden ajatellaan puuttuvan paitsi korkeamman asteen tietoisuus myös tietoisuus. Pitäisikö heidät sitten sulkea moraalisen yhteisön ulkopuolelle?
Yleinen käsitys vegetatiivisten potilaiden tiedostamattomuudesta johtuu behavioristisista havainnoista, joiden mukaan he eivät reagoi mihinkään ärsykkeisiin. Tämä havainto päättelee, että vegetatiivisilta potilailta puuttuu kvalitatiivinen kokemus kyseisestä ärsykkeestä – eli fenomenaalinen tietoisuus. Jos joltakulta puuttuu fenomenaalinen tietoisuus, häneltä puuttuu myös reagointikyky. Käänteisesti reagoinnin puute ei kuitenkaan välttämättä tarkoita fenomenaalisen tietoisuuden puutetta. Toisin sanoen fenomenaalisen tietoisuuden ja reagoinnin käsitteet eivät ole identtisiä. Tämä johtuu siitä, että voi kokea passiivisen kvalitatiivisen tunteen aistitiedon vastaanottamisesta, vaikka tällä tiedolla ei olisi positiivista tai negatiivista aktiivista merkitystä suhteessa ulkoisiin ärsykkeisiin. Sitä vastoin reagointiin sisältyy aktiivinen aspekti – halu etsiä tai välttää tällaista tietoa – passiivisen ulottuvuuden lisäksi. Koska tämä viittaa kykyyn välittää siitä, miten itseään kohdellaan, filosofit, jotka käyttävät reagointikykyä moraalisen harkinnan kriteerinä, uskovat, että moraalisen harkinnan tulisi ulottua tällaisiin yksilöihin. Mielentiloja, joita behavioristiset kriteerit eivät kuvaa, ei pidetä moraalisen harkinnan kohteina.
Eivätkö vegetatiiviset potilaat, joilta puuttuu reagointikyky ja joilla on vain fenomenologinen tietoisuus, sitten ole moraalisen harkinnan kohteita? Jotkut väittävät, että moraalista harkintaa eivät määrää entiteetin moraaliset ominaisuudet, vaan konkreettinen suhde, jonka moraalinen toimija muodostaa kyseiseen entiteettiin. Erilaiset olennot ovat vuorovaikutuksessa jokapäiväisessä elämässä, ja moraalisen yhteisön jäsenyys määräytyy näiden suhteiden perusteella. Tämä suhteellinen lähestymistapa kuitenkin vaarantaa syrjinnän, joka priorisoi hoitoa läheisempien siteiden, kuten rodun tai sukupuolen, perusteella. Lisäksi se herättää ongelman, että sama vegetatiivisen tilan yksilö saattaa kuulua moraaliseen yhteisöön yhdessä tietyssä suhteessa mutta ei toisessa. Viime kädessä, jotta vegetatiivisia potilaita voidaan tarkastella moraalisesti, meidän on tunnistettava heissä moraalisesti merkittäviä ominaisuuksia.
Kuvittele henkilö, jolla ei ole lainkaan aistihavaintoja ja jolla on vain fenomenaalisen tietoisuuden passiivinen puoli – "aistihavaintohalvauspotilas". Vaikka heillä on fenomenaalinen tietoisuus, he eivät tunne kipua eivätkä huuda, kun naula lävistää heidän jalkansa. Toisin kuin turvallisessa ympäristössä kävellessään, he saisivat tiedon, että heidän jalalleen on tapahtunut jotain. Ensi silmäyksellä tästä tilasta näyttää puuttuvan jotain, mikä on välttämätöntä, jotta sitä voitaisiin pitää moraalisen harkinnan kohteena. Silti halvaantunut reagointikykyinen henkilö osoittaa itse asiassa reagoivan ihmisen jokapäiväisen elämän puolen. Esimerkiksi henkilö, joka on käyttänyt tietokoneen näppäimistöä pitkään, voi kirjoittaa asiakirjan katsomatta, mikä näppäin vastaa mitäkin kirjainta. Tämä henkilö ei ole tilassa, joka vaatii erityistä aktiivista huomiota, vaan passiivisessa tietoisessa tilassa, jossa tietoa ulkoisista ärsykkeistä vastaanotetaan minimaalisesti. Väite, jonka mukaan tätä tilaa ei voida pitää moraalisesti harkittavana vain siksi, että kipu on minimaalinen, ei ole vakuuttava. Samoin, jos vegetatiivisen tilan potilaalla, vaikka hän ei pysty tuntemaan kipua, on silti subjektiivinen tietoinen tila, tämä viittaa siihen, että moraalisessa yhteisössä on tilaa hyväksynnälle.
