Tämä blogikirjoitus tarkastelee, miten teknologia muokkaa kehojamme, mieltämme ja käsityksiämme vapaasta tahdosta, ja kyseenalaistaa filosofisesti, mikä tekee meistä ihmisiä.
Älypuhelinsovellusten markkinoilla on viime aikoina nähty chat-sovellusten lisääntymistä. Läheisten tuttavien kanssa käydyistä keskusteluista satunnaisiin keskusteluihin tuntemattomien kanssa, sovelluksia, jotka välittävät ihmisten välistä kommunikaatiota eri tavoin, kehitetään enemmän kuin koskaan ennen. Tämä ilmiö ei ole pelkästään teknologisen kehityksen tuote, vaan se heijastaa myös luontaista tarvettamme olla yhteydessä. Mutta olemmeko todella yhteydessä näiden chat-sovellusten kautta, vai käymmekö vain pinnallisia keskusteluja, jotka ovat riippuvaisia toisen henkilön vastauksista? Kun tarkastelin pitkää listaa chat-sovelluksista, mieleeni tuli ajatus. Voisiko olla niin, että henkilö, jonka kanssa puhumme, ei olekaan oikea ihminen, vaan ohjelma, joka on oppinut kielitapamme ja reaktiomme ja vastaa meille sen mukaisesti? Jos on, kommunikoimmeko todella heidän kanssaan, ja mitä keskustelumme tarkoittaa, jos käy ilmi, että he eivät olekaan ihmisiä, vaan vain ohjelmia?
Lisäksi, jos voi olla olemassa ihmisen tasoisia älykkäitä olentoja, joilla ei ole fyysistä ulkonäköä, mutta jotka tuntevat ja ajattelevat itsenäisesti, mikä tekee heistä erilaisia kuin muut ympärillämme olevat, ja eikö heitäkin voida pitää ihmisinä? Tämä essee on pieni matka ihmisyyden luonteeseen, kuvitellen teknologisia edistysaskeleita, jotka uhkaavat ihmisen kategoriaa. Millä perusteella kutsumme ihmistä ihmiseksi? Onko biologinen ruumis olennainen osa, vai onko sen lisäksi tärkeämpiä kriteerejä?
En usko, että biologinen keho on välttämätön ihmisyyden määrittelemiseksi. Oletetaan, että teknologia korvaa biologisia elimiä askel askeleelta. Kun asiaankuuluvat teknologiat, kuten sähköiset yhteydet hermoihin ja in vivo -immuunijärjestelmän hylkimisen hallinta, tulevat mahdollisiksi, korvaamme vähitellen kätemme ja jalkamme roboteilla. Nämä muutokset ovat enemmän kuin vain fyysisiä, ne herättävät filosofisia kysymyksiä itse ihmisen olemassaolosta. Elokuvassa "RoboCop" päähenkilö loukkaantuu kuolettavasti ja hänelle puetaan puku, joka korvaa hänen kehonsa huipputeknologian avulla. Elokuvassa "RoboCop", vaikka ruumis korvattaisiin toisella aineella tai vaikka laajentaisimme ihmisen ulkonäköä, en usko, että ihmisyys, ihmisen olemus, korvataan. Biologinen ruumis voidaan ymmärtää geenisekvenssien monimutkaisena ilmentymänä. Jos geenien ilmentymisestä johtuvat fyysisen ja henkisen käyttäytymisen mekanismit voidaan toistaa yhtä hyvin ei-biologisilla materiaaleilla, niin ruumiin korvaaminen ei vaaranna ihmisenä olemisen ydintä.
Toisaalta RoboCop-elokuvan päähenkilön ruumis korvataan robotilla, mutta hänen aivonsa ja keuhkonsa pysyvät biologisina eliminä. Koska aivot pysyvät biologisina, voidaan väittää, että biologinen ruumis ei korvaudu kokonaan. On kuitenkin mahdollista kuvitella tapaus, jossa ruumista ei korvata jollain muulla, vaan sillä ei ole lainkaan ulkonäköä. Elokuva Transsendence on melko äärimmäinen esimerkki. Päähenkilön elintärkeä toiminta heikkenee säteilyaltistuksen vuoksi, mutta hänen henkinen toimintansa palautuu täysin teknologian avulla, joka analysoi aivojen sähköisiä signaaleja ja käyttää niitä älykkyyden ilmaisemiseen. Vaikka kaikki hänen fyysiset aktiviteetit loppuvat, hänen kognitiiviset kykynsä pysyvät ennallaan, ja hänen mielensä on yhteydessä internetiin, jossa se tutkii, kehittyy ja lopulta ylittää ihmisen älylliset rajat. Elokuvassa hän kehittää edelleen taitojaan manipuloida elämää ja myöhemmin palauttaa biologisen kehonsa itse. Tämä skenaario saa meidät miettimään syvällisesti, miten määrittelemme ihmisyyden. Onko hän edelleen sama ihminen menetettyään biologisen kehonsa, ja voiko hän edelleen olla ihminen rakennettuaan sen itse uudelleen? Jos teknologia on täydellistä, uskon, että päähenkilöllä on edelleen ihmisyys ja hän on siksi edelleen ihminen. Vaikka fiktiivisiä elementtejä on paljon, näistä esimerkeistä voimme mielestäni nähdä, että ruumiin omistaminen ei ole se, mikä määrittelee meidät ihmisinä.
Edellä mainittujen elokuvien päähenkilöt eivät lähtökohtaisesti eronneet meistä. He kasvoivat geeniensä ilmentymän kanssa ja olivat sitä, mitä me tunnistaisimme ihmisiksi, minkä vuoksi on vaikea kuvitella heidän tulevan joksikin muuksi. Meidän on kuitenkin pohdittava syvällisemmin, miten teknologinen kehitys voi muuttaa ihmisyyttämme. Jos, kuten aiemmin totesimme, biologista kehoa ei lueta persoonallisuuden kategoriaan, niin olentoja, jotka eivät ole käyneet läpi biologisen kehityksen prosessia, mutta joilla on inhimillisiä ominaisuuksia, voidaan myös pitää ihmisinä. Miten voimme sitten määritellä persoonallisuuden? Persoonallisuus on pikemminkin henkisen toiminnan mahdollisuus kuin itse henkinen toiminta. Henkistä toimintaa ei ole helppo määritellä, mutta tulkitsen sen vapaaksi tahdoksi pohtia, tuntea ja päättää itse. Vapaa tahto ei ole jotain, joka tapahtuu yhtäkkiä, vaan se on seurausta tiedon asteittaisesta integroinnista ja käsittelystä. Jos teknologia kehittyy pisteeseen, jossa ihmisen henkinen toiminta tai vastaava vapaan tahdon taso on mahdollista biologisten ilmentymien ulkopuolella, emme enää ole tekemisissä pelkän mielikuvituksen, vaan todellisuuden kanssa. Ja kun niin tapahtuu, ihmisyyden määrittelykriteerien on mentävä perinteisen biologisen viitekehyksen ulkopuolelle.
Teknologian kehittyessä pystymme erottamaan tiedon integroinnin ja prosessoinnin asteet ja siten vapaan tahdon asteet. Voimme sitten määritellä persoonallisuuden tietyksi osoitettavissa olevan vapaan tahdon tasoksi. Ihminen on olento, jolla on potentiaali tiettyyn osoitettavissa olevan vapaan tahdon tasoon. Mutta tämä uusi määritelmä herättää uusia eettisiä kysymyksiä. Miten määrittelemme vapaan tahdon ja persoonallisuuden välisen suhteen, ja kenet tunnustamme ihmiseksi, kun uudet persoonallisuuden määrittelemisen kriteerit vahvistetaan? Näistä kysymyksistä tulee yhä tärkeämpiä teknologian kehittyessä.
Tähän asti olemme kuvitelleet, että kaikkien teknologisten edistysaskeleiden myötä pystymme mittaamaan omaa tai muiden henkistä toimintaa ja siten todistamaan olevamme ihmisiä. Todellisuudessa on kuitenkin vaikea todistaa väitettä "minä olen ihminen" muuten kuin biologisin perustein. Henkistä toimintaa ei ole määritelty, ja sen asteen erot ovat epäselviä, joten vaikka saatamme väittää omaavamme kyvyn henkiseen toimintaan, sitä on tällä hetkellä mahdotonta määrittää. Ehkä syy siihen, miksi useimmat ihmiset tunnustavat toiset ihmisiksi, on se, että vakuutettuaan itsensä siitä, että he ovat ihmisiä, he voivat vahvistaa, että muut harjoittavat henkistä toimintaa samalla tasolla tai korkeammalla tasolla kuin he pystyvät kuvittelemaan. Tämä vahvistus voi tapahtua kielen, käyttäytymisen tai tunteiden ilmaisun kautta, ja näiden kautta tunnistamme toiset ihmisiksi kuten itsemme. Näin ollen voimme nähdä, että kommunikoimamme henkilön ihmisyyden tunnistamisen perusta on pohjimmiltaan subjektiivinen arvio. Tämä tuo meidät takaisin ensimmäiseen kysymykseemme. Voidaanko älykästä ihmistä pitää ihmisenä? Tähänastisen keskustelun perusteella voimme päätellä, että jos voimme tunnistaa älyllisen olennon ihmisyydeksi subjektiivisen arviomme perusteella, se on ihminen. Jos oletamme teknologisen kehityksen olevan ääretöntä, mikä on vastoin maalaisjärkeä, kehosta tulee merkityksetön, eikä meidän ja älykkään ihmisen välillä ole eroa.
Teknologian uhkatessa maalaisjärkeä ja meitä ihmisinä määritelleitä kategorioita meidän on kysyttävä itseltämme, mikä tekee meistä ihmisiä, ja pohdittava, mikä tekee meistä ihmisiä. Kun määrittelemme ihmisen ihmisyyteen kuuluvaksi olennoksi, meidän on kirjoitettava uudelleen ihmisyyden määritelmämme. On aika ihmisyyden uudelleenyhdistymiselle. Ja tämä prosessi ei ole vain filosofinen harjoitus, vaan käytännön kysymys, jolla on tärkeä merkitys maailmassa, jossa elämme. Teknologian kehittyessä meidän on vakavasti pohdittava, kuinka pitkälle voimme laajentaa ihmisyyttä ja miten se vaikuttaa yhteiskuntaamme. Tämä johtaa meidät lopulta peruskysymykseen siitä, mitä ihmisyys tarkoittaa.
