Tämä blogikirjoitus tarkastelee antiikin Kreikan kuvanveiston merkitystä, jota Hegel piti taiteellisen kauneuden huipentumana, ja tutkii filosofista taustaa sille, miten sisällön ja muodon ykseys saavutti tämän kauneuden huipun.
Hegelin taideteoria kuuluu tyypilliseen filosofiseen estetiikkaan, vaikka se sisältääkin rikkaita ja hienostuneita lausuntoja yksittäisistä teoksista, koska se ei pidä taidehistoriaa erityisenä, itsenäisenä tyylin historiana, vaan universaaliin hengen historiaan ja sen kehityslakeihin makrotasolla perustuvana. Hän jakaa taidehistorian kolmeen vaiheeseen: 'symboliseen', 'klassiseen' ja 'romanttiseen'. On tärkeää huomata, että näitä termejä käytetään aivan eri tavalla kuin niiden yleinen käyttö tiettyjen taidekoulukuntien yhteydessä. Toisin sanoen nämä kolme termiä ovat sivilisaatioon liittyviä käsitteitä, joilla on alueellisia konnotaatioita, jotka vastaavat ensisijaisesti antiikin Orienttia, antiikin Kreikkaa ja jälkikeskiaikaista Eurooppaa. Syvemmällä tasolla ne vastaavat uskonnon typologisia vaiheita: 'luonnollinen uskonto', 'taiteellinen uskonto' ja 'ilmoitettu uskonto'. Lisäksi näiden vastaavien vaiheiden muodostuminen perustuu jumalallisen 'sisällön' ja sen ulkoisen ilmentymän, 'muodon', vastaavuusasteeseen. Pohjimmiltaan se perustuu älyllisen kehityksen yleiseen lakiin, joka etenee asteittain kohti puhdasta käsitteellistä ajattelua. Lisäksi näitä kolmea kategoriaa sovelletaan myös genreihin: ensinnäkin arkkitehtuuri, toiseksi kuvanveisto ja kolmanneksi maalaus, musiikki ja runous vastaavat peräkkäin kutakin vaihetta. Taidehistorian teoriansa ja genreteoriansa avulla Hegel tunnustaa useiden genrejen rinnakkaiselon tietyissä historian vaiheissa, mutta rajoittaa kutakin vaihetta vastaavan arkkityyppisen genren tiettyyn genreen.
'Symbolinen' vaihe tarkoittaa tilaa, jossa ihmishenki ei ole vielä tietoisesti käsittänyt Absoluuttia konkreettisena kokonaisuutena, vaan sillä on vain epämääräinen halu absoluuttiseen 'jotain'. Itämaisen luonnonuskonnon edustamana tämä vaihe sisältää vain 'vaellusta etsimässä jumalallisen konkreettista kuvaa'. Massiivisia rakenteita, jotka hukkuvat aistit, pystytetään, mutta ne toimivat vain jumalten tiloina. Varsinaisen paikan, jossa jumalan pitäisi asua, täyttää sen sijaan luonnonobjektin muoto (esim. leijona), joka voi epämääräisesti ilmaista tietyn jumalallisen hyveen (esim. 'voima'). Arkkitehtuuri, jota temppeli edustaa, on tämän vaiheen olennainen lajityyppi, jossa kauneuden toteutuminen jää saavuttamattomaksi, kun heikko sisältö peittyy massiivisen muodon alle.
'Klassisessa' vaiheessa tämä sisällön ja muodon välinen ristiriita ylitetään. Muinaiset kreikkalaiset selvästi ymmärsivät jumalat pohjimmiltaan ihmisen kaltaisina olentoina. Näin ollen absoluuttista olentoa ei enää esitetä jonkinlaisena vieraana luonnonobjektina, vaan kolmiulotteisen ihmismuodon suorana esityksenä. Tätä vaihetta edustava lajityyppi on kuvanveisto. Sisällön ja muodon täydellisen yhtenäisyyden saavuttamisen ansiosta kreikkalaista kuvanveistoa pidetään kauneuden huippuna, jota ei voida koskaan toistaa. Lisäksi, koska taide itsessään on jumalallisen suora ruumiillistuma, tämän vaiheen taide on jo itsessään uskontoa, ja sitä kutsutaan siksi 'taide-uskontoksi'.
Ihmisen äly ei kuitenkaan tyydy tähän esteettiseen huipentumaan. Toisin sanoen äly siirtyy yli vaiheen, jossa uskotaan Absoluutin olevan ihmiskehoa omaava kokonaisuus, ja etenee kohti ilmoitettua uskontoa, joka pitää sitä puhtaasti hengellisenä kokonaisuutena. Tämä johtaa "romanttiseen" vaiheeseen, jossa hengellinen sisäisyys peittää aistillisen ulkoisuuden. Alkaen maalauksesta, joka irtautuu kuvanveiston kolmiulotteisuudesta, ja sen jälkeen musiikin ja runouden tullessa edustaviksi genreiksi, taide itse kehittyy suuntaan, joka nojaa hengellisiin elementteihin aistillisten sijaan. Näin ollen sisällön ja muodon välillä syntyy jälleen dissonanssi, mutta tämä vaihe on laadullisesti erillinen symbolisesta vaiheesta. Kun symbolisesta vaiheesta puuttui asianmukaisesti muodostunut hengellinen sisältö, romanttista vaihetta hallitsee korkeamman tason sisältö, jota aistilliset muodot eivät voi sisältää. Lisäksi, koska tämä vaihe edustaa hengen ja historian viimeistä pistettä, jossa ei ole uutta, korkeampaa vaihetta, kaikkia seuraavia vaiheita voidaan laajasti kutsua "romanttisiksi".
Merkillepantavaa on, että Hegel noudattaa puhtaasti esteettisessä ulottuvuudessa siirtymämallia, joka etenee järjestyksessä lähtö–valmistuminen–laskeutuminen, ja aatehistorian perustavanlaatuisessa ulottuvuudessa siirtymämallia, joka etenee järjestyksessä lähtö–nousu–valmistuminen. Toisin sanoen kolmen vaiheen peräkkäinen järjestely on jäsennelty siten, että taiteellisen kauneuden huippu saavutetaan toisessa vaiheessa ensin mainitussa ulottuvuudessa ja älyn huippu kolmannessa vaiheessa jälkimmäisessä ulottuvuudessa. Lisäksi hänen teoriansa, joka harmonisoi erinomaisesti nämä kaksi näennäisesti yhteensopimatonta mallia, suorittaa kaksoistehtävää. Tällä teorialla, joka on jäsennelty siten, että älyllis-historiallisen ulottuvuuden huippu merkitsee taantumista taiteellisen kauneuden ulottuvuudessa, on laaja-alainen voima, joka kykenee selittämään paitsi 20-luvun jälkeisen tilanteen, jossa 'rumuus' alettiin tunnistaa uudeksi esteettiseksi arvoksi, myös nykyisen ympäristön, jossa taiteen älyllistäminen on syventynyt käsitetaiteen ja digitaalisen taiteen kautta. Toisaalta se rajoittaa taiteen mahdollisuuksia esittää absoluuttinen antiikin Kreikalle ja päättelee, että tämä tehtävä on siirrettävä filosofialle, korkeimmalle älylliselle alueelle. Tätä kutsutaan usein "taiteen lopun" väittämäksi, ja se on edelleen merkittävä ongelmatietoisuus nykyajan esteettisessä keskustelussa.
