Selles blogipostituses uurime abistatava suremise (eutanaasia) toetamise põhjuseid ja aluseid erinevatest vaatenurkadest.
21. mail 2009 tegi Korea Vabariigi Ülemkohus lõpliku otsuse niinimetatud „vanaema Kimi kohtuasjas“, mis lubas ventilaatori eemaldamist. See otsus sütitas taas avaliku arutelu abistava suremise õiguspärasuse üle. Abistav suremine viitab praktikale, mille kohaselt lõpetatakse mõttetu elupäästev ravi patsientidel, kellel pole paranemisvõimalusi, võimaldades neil surra loomulikul teel, säilitades samal ajal oma inimväärikuse.
18. veebruaril 2008 paigutati vanaema Kim Severance'i haiglasse biopsiale, et kinnitada, kas tal on kopsuvähk. Protseduuri käigus sai ta liigse verejooksu tõttu ajukahjustuse ja langes vegetatiivsesse seisundisse. Tema perekond palus haiglal lõpetada mõttetu elupäästva ravi, et ta saaks oma elu väärikalt lõpetada, kuid haigla keeldus, mis viis kohtuasjani. Ülemkohus otsustas, et juhtudel, kui patsient, kes on jõudnud haiguse lõppstaadiumisse ilma paranemisvõimaluseta, on tunnistatud oma enesemääramise õiguse teostajaks, mis põhineb inimväärikusel, väärtusel ja õigusel õnne poole püüelda, võib elupäästva ravi katkestamine olla lubatud, välja arvatud juhul, kui esinevad erilised asjaolud. Lisaks leidis kohus, et kui patsient on varem väljendanud oma kavatsust keelduda elupäästvast ravist või see katkestada, oodates lõppstaadiumisse ilma paranemisvõimaluseta jõudmist, võib tema õigust enesemääramisele eelnevate meditsiiniliste direktiivide kaudu tunnustada – isegi kui ta ei saa ravi katkestamise ajal oma tahet väljendada –, välja arvatud juhul, kui esinevad erilised asjaolud. Selle otsuse kohaselt eemaldati pr Kimi ventilaator 23. juunil 2009 ja ta suri seejärel 10. jaanuaril 2010.
See Ülemkohtu otsus tähistas olulist pöördepunkti väärika surma teemalises debatis, kuna see tunnustas patsientide ja nende perekondade õigust valida elu ja surma ristteel väärikas surm. Varasemas ajaloolises kohtuasjas – Boramae haigla kohtuasjas – oli perekond patsiendi rahalistele põhjustele viidates välja kirjutanud, mille tulemusel patsient suri. Sel ajal mõistis kohus perekonna süüdi mõrvas ja meditsiinipersonali süüdi mõrvale kaasaaitamises. Vaadates, kuidas kohtu otsused on sel viisil arenenud, on selge, et arusaamad abistatavast suremisest on järk-järgult muutunud ka Lõuna-Korea ühiskonnas.
Vaatamata neile muutustele on arvamused abistatava suremise kohta endiselt teravalt lahknevad. Mitmed varem läbi viidud rahvusvahelised uuringud on samuti näidanud riikide vahel olulisi erinevusi arusaamades ning sotsiaalne debatt abistatava suremise ümber jätkub Lõuna-Koreas. Miks siis nii paljud inimesed on abistatava suremise vastu?
Esiteks on olemas religioossed ja eetilised mured. Enamik religioone peab inimelu ülimaks ja väidab, et ühelgi juhul ei tohiks üks inimene teise elu kunstlikult lõpetada. Näiteks Lõuna-Korea kristlik kogukond väidab, et kuna kogu elu kuulub Jumalale, kujutab elu tahtlik lõpetamine endast Jumala suveräänsuse vaidlustamist. Sel põhjusel on kristlik kogukond järjekindlalt vastu seisnud abistatavale suremisele. Eetilisest vaatenurgast väidetakse, et inimväärikus on väärtus, mida keegi ei saa rikkuda. Kuigi patsientide ravist keeldumise juhtumeid on esinenud juba pikka aega, ei ole meditsiinitöötajatel ega teistel õigust teise inimese elu lõpetada. Samuti on mure, et kui abistatav suremine institutsionaliseeritakse, võib levida elu eiramise kultuur. Inimelu ei saa kunagi taandada majanduslikuks väärtuseks; väidetakse, et kui patsiendi perekond või meditsiinipersonal seab rahalise koormuse tõttu kulud elu ettepoole, võib elu väärikus olla ohustatud. Lisaks väidetakse, et kuna riik kaitseb isegi surmamõistetud vangide elu inimväärikuse alusel, on loogiline vastuolu lubada süütute inimeste elusid hüljata.
Arvestades neid erinevaid põhjuseid, usun, et abistava surma vastaste argumentides on piisavalt põhjendatud punkte. Inimväärikus on ülim ja seda tuleb iga hinna eest kaitsta. Seetõttu on alust argumendil, et patsiente tuleks ravida kuni lõpuni, isegi kui paranemisvõimalus on väga väike. Mul on abistava surma osas aga teistsugune seisukoht. Kui inimväärikus on väärtus, mida abistava surma vastased kõige kallimaks peavad, siis usun, et inimväärikuse kaitsmiseks tuleb austada ka õigust valida, kuidas oma elu lõpetada. See seisukoht on seotud ka inimõigusega õnne poole püüelda. Kas me saame tõesti nimetada õnnelikuks eluks seda, kui patsient lihtsalt elab, taludes samal ajal äärmuslikke kannatusi, olles ühendatud ventilaatori ja mitmesuguste kunstlike seadmetega? Me ei saa lõplikult väita, et elu, kus patsient, kellel pole paranemisvõimalusi, talub kannatusi ilma lõppu paistmata, on tingimata väärikas. Usun, et isegi sellistel patsientidel on õigus õnne poole püüelda ja tuleb austada ka nende õigust valida, kuidas oma elu lõpetada, minimeerides samal ajal kannatusi.
Samuti on kahtlusi usukogukonna argumentide osas väärika surma vastu. Kui argument on, et ainult Jumalal on õigus võtta inimelu ja et inimesed ei tohi Tema asemel tegutseda, siis võiks tänapäevase meditsiinitehnoloogia kasutamist patsiendi elu pikendamiseks ilma peaaegu igasuguse paranemisvõimaluseta pikema aja jooksul tõlgendada ka Jumala võimu alla sekkumisena. Lisaks, kui väidetakse, et elu ei tohi kunstlikult lõpetada, siis loomuliku surma pidev edasilükkamine erinevate meditsiiniseadmete abil võib tegelikult olla veelgi kunstlikum. Seetõttu ma ei usu, et elupäästva ravi lihtsat katkestamist saab võrdsustada kunstliku elu võtmisega.
Tänapäeval on väärika surma ja eutanaasia süsteemid riigiti väga erinevad. Mõned riigid lubavad aktiivset eutanaasiat, teised aga ainult arsti abistatavat enesetappu või elupäästva ravi lõpetamist, kusjuures õiguslik ulatus on riigiti erinev. Seetõttu on nende süsteemide praegust seisu raske kirjeldada ainult konkreetsete riikide arvu põhjal. Siiski laienevad arutelud patsientide enesemääramisõiguse ja elukvaliteedi austamise üle kogu maailmas pidevalt. Usun, et väärikas surm peaks olema lubatud rangete juriidiliste ja meditsiiniliste standardite alusel – mitte ainult surmaga silmitsi seisvate patsientide soovide austamiseks ja nende inimväärikuse, väärtuse ja õnne poole püüdlemise õiguse kaitsmiseks, vaid ka leinavate perekondade kannatuste ja koorma leevendamiseks.
