En esta entrada de blog, examinaremos las razones para apoyar la muerte asistida (eutanasia) y los fundamentos para hacerlo desde diversas perspectivas.
El 21 de mayo de 2009, el Tribunal Supremo de la República de Corea emitió un fallo definitivo en el llamado «Caso de la Abuela Kim», que permitía la retirada del respirador artificial. Este fallo reavivó el debate público sobre la legitimidad de la muerte asistida. La muerte asistida se refiere a la práctica de suspender tratamientos de soporte vital inútiles en pacientes sin perspectivas de recuperación, permitiéndoles morir de forma natural y respetando su dignidad humana.
El 18 de febrero de 2008, la abuela Kim ingresó en el Hospital Severance para una biopsia que confirmara si padecía cáncer de pulmón. Durante el procedimiento, sufrió daño cerebral debido a una hemorragia excesiva y entró en estado vegetativo. Su familia solicitó al hospital que interrumpiera el tratamiento de soporte vital, que era inútil, para que pudiera terminar su vida con dignidad, pero el hospital se negó, lo que derivó en una demanda. El Tribunal Supremo dictaminó que, en los casos en que un paciente que ha alcanzado la fase terminal de una enfermedad sin posibilidad de recuperación ejerce su derecho a la autodeterminación basado en la dignidad humana, el valor y el derecho a la búsqueda de la felicidad, se puede permitir la interrupción del tratamiento de soporte vital, salvo que existan circunstancias especiales. Además, el tribunal sostuvo que si un paciente ha expresado previamente su intención de rechazar o interrumpir el tratamiento de soporte vital en previsión de alcanzar una fase terminal sin perspectivas de recuperación, se puede reconocer su derecho a la autodeterminación mediante directivas médicas anticipadas, incluso si no puede expresar su voluntad en el momento de la interrupción del tratamiento, salvo que existan circunstancias especiales. De conformidad con esta resolución, el respirador de la Sra. Kim fue retirado el 23 de junio de 2009, y posteriormente falleció el 10 de enero de 2010.
Esta sentencia del Tribunal Supremo marcó un punto de inflexión significativo en el debate sobre la muerte digna, al reconocer el derecho de los pacientes y sus familias a elegir una muerte digna en la encrucijada entre la vida y la muerte. En un caso histórico anterior —el del Hospital Boramae— la familia había dado de alta al paciente alegando motivos económicos, lo que provocó su fallecimiento. En aquel entonces, el tribunal declaró a la familia culpable de homicidio y al personal médico culpable de complicidad. Al observar cómo han evolucionado las sentencias del tribunal, resulta evidente que la percepción de la muerte asistida también ha cambiado gradualmente dentro de la sociedad surcoreana.
A pesar de estos cambios, las opiniones sobre la muerte asistida siguen estando muy divididas. Diversas encuestas internacionales realizadas en el pasado también han revelado diferencias significativas en la percepción entre países, y el debate social en torno a la muerte asistida continúa en Corea del Sur. Entonces, ¿por qué tanta gente se opone a la muerte asistida?
En primer lugar, existen preocupaciones religiosas y éticas. La mayoría de las religiones consideran la vida humana primordial y sostienen que bajo ninguna circunstancia un ser humano debe poner fin artificialmente a la vida de otro. Por ejemplo, la comunidad cristiana en Corea del Sur argumenta que, dado que toda vida pertenece a Dios, poner fin intencionalmente a una vida constituye un desafío a la soberanía divina. Por esta razón, la comunidad cristiana se ha opuesto sistemáticamente a la muerte asistida. Desde una perspectiva ética, se argumenta que la dignidad humana es un valor que nadie puede vulnerar. Si bien los casos de pacientes que rechazan el tratamiento han existido desde hace mucho tiempo, los profesionales médicos u otras personas no tienen autoridad para acabar con la vida de otra persona. También existe la preocupación de que, si la muerte asistida se institucionalizara, podría extenderse una cultura de desprecio por la vida. La vida humana nunca puede reducirse a un valor económico; se argumenta que si la familia de un paciente o el personal médico priorizan los costos sobre la vida debido a dificultades financieras, la dignidad de la vida podría verse comprometida. Además, se argumenta que, dado que el Estado protege la vida incluso de los condenados a muerte en aras de la dignidad humana, es una contradicción lógica permitir que se abandone la vida de personas inocentes.
Dadas estas razones, creo que los argumentos de quienes se oponen a la muerte asistida contienen argumentos suficientemente válidos. La dignidad humana es primordial y debe protegerse a toda costa. Por lo tanto, es cierto que los pacientes deben recibir tratamiento hasta el final, incluso si solo les queda una mínima posibilidad de recuperación. Sin embargo, tengo una opinión diferente sobre la muerte asistida. Si la dignidad humana es el valor que más aprecian quienes se oponen a ella, entonces creo que, para defenderla, también debe respetarse el derecho a elegir cómo poner fin a la propia vida. Esta opinión también está relacionada con el derecho humano a la felicidad. ¿Podemos considerar una vida feliz a un paciente que simplemente se mantiene con vida mientras sufre un dolor extremo, conectado a un respirador y a diversos dispositivos artificiales? No podemos afirmar categóricamente que una vida en la que un paciente sin posibilidad de recuperación sufre sin vislumbrar un final sea necesariamente digna. Creo que incluso estos pacientes tienen derecho a la felicidad, y su derecho a elegir cómo terminar sus vidas minimizando el sufrimiento también debe respetarse.
También existen dudas respecto a los argumentos de la comunidad religiosa en contra de la muerte digna. Si el argumento es que solo Dios tiene autoridad para quitar la vida humana y que los humanos no deben actuar en su lugar, entonces el uso de tecnología médica moderna para prolongar la vida de un paciente con casi ninguna posibilidad de recuperación durante un período prolongado podría interpretarse como una intromisión en el ámbito de Dios. Además, si se argumenta que la vida no debe terminarse artificialmente, entonces el acto de posponer continuamente una muerte natural mediante el uso de diversos dispositivos médicos podría, de hecho, ser aún más artificial. Por lo tanto, no creo que el simple acto de interrumpir un tratamiento de soporte vital pueda equipararse al acto de quitar una vida artificialmente.
Actualmente, los sistemas relativos a la muerte digna y la eutanasia varían considerablemente de un país a otro. Algunos permiten la eutanasia activa, mientras que otros solo autorizan el suicidio asistido por un médico o la interrupción del tratamiento de soporte vital, con marcos legales que difieren entre naciones. Por consiguiente, resulta difícil describir el estado actual de estos sistemas basándose únicamente en el número de países específicos. Sin embargo, los debates en pro del respeto al derecho de los pacientes a la autodeterminación y a la calidad de vida se están extendiendo cada vez más a nivel mundial. Considero que la muerte digna debe permitirse bajo estrictas normas legales y médicas, no solo para respetar los deseos de los pacientes que se enfrentan a la muerte y proteger su dignidad humana, su valor y su derecho a la felicidad, sino también para aliviar el sufrimiento y la carga de sus familias.
