Esta entrada del blog examina, desde una perspectiva biológica, si el comportamiento altruista que exhibimos los humanos realmente proviene de la naturaleza o es una estrategia desarrollada por el gen egoísta para la supervivencia.
Si los ángeles existieran y nos observaran, ¿cómo nos percibirían? ¿Cómo podríamos explicarnos ante ellos? Se dice que un erudito, al explorar el significado de ser humano, buscó precisamente la respuesta a esta pregunta. ¿Acaso los humanos les parecerían egoístas a los ángeles o serían reconocidos como seres altruistas? La cuestión de si los humanos son egoístas o altruistas está profundamente relacionada con la naturaleza humana misma. Es difícil negar que los humanos actúan egoístamente para obtener beneficios personales. Sin embargo, observamos repetidamente el comportamiento altruista en la realidad, donde las personas ayudan a otros incluso a costa de sí mismas. Por esta razón, la contemplación del egoísmo y el altruismo humanos ha persistido como una reflexión sobre la naturaleza humana, trascendiendo épocas y disciplinas académicas.
En el pasado, esta cuestión se abordaba en el ámbito de los debates filosóficos, como la oposición entre la doctrina de la bondad innata y la doctrina de la maldad innata. Sin embargo, en la actualidad, los intentos de explicar el egoísmo y el altruismo humano mediante la evidencia científica han continuado. Entre estos, la interpretación biológica del egoísmo y el altruismo ha atraído una atención académica significativa por abordar la esencia del ser humano como ser vivo. La tarea de contemplar la naturaleza humana dentro de un marco biológico reviste gran importancia, ya que implica explorar científicamente la humanidad.
Primero, es necesario examinar los conceptos clave propuestos por la academia para explicar al ser humano egoísta y al humano altruista. Según el libro de Richard Dawkins, “El gen egoísta”, el agente de la evolución y la selección natural no es el individuo, sino el gen; los seres vivos son simplemente "máquinas de supervivencia" diseñadas para preservar y replicar genes. Dawkins consideraba no solo los rasgos físicos exhibidos por los individuos, sino también sus comportamientos mentales, como un "fenotipo extendido" originado en los genes, argumentando que esto es el resultado de estar programados para operar con el fin de dejar más genes dentro del grupo. En otras palabras, los genes son entidades egoístas que persiguen ciegamente los objetivos de replicación y preservación; incluso acciones que parecen altruistas en la superficie pueden, de hecho, ser actos egoístas que reflejan los intereses de los genes.
Mientras tanto, “El surgimiento de humanos altruistas”, escrito por el economista profesor Choi Jeong-gyu, es un estudio basado en la teoría de juegos económicos que busca explicar cómo los humanos altruistas pueden surgir dentro de las sociedades humanas, que se consideran fundamentalmente egoístas. En este proceso, se presentan varias hipótesis y teorías para explicar a los humanos altruistas. En particular, los argumentos de que el comportamiento altruista evolucionó para el propio beneficio tienen un considerable poder persuasivo. Entre estos, la "selección de parentesco" es un concepto propuesto por el biólogo evolutivo británico William Hamilton. Postula que los organismos evolucionaron para exhibir un comportamiento altruista hacia los parientes dentro de un grupo de parentesco que comparten genes comunes. Esto se alinea con el argumento de Dawkins en que el comportamiento altruista no significa una pérdida personal, sino más bien un acto que aumenta el beneficio de todo el acervo genético compartido. Sin embargo, la teoría de la selección de parentesco tiene limitaciones para explicar completamente el comportamiento altruista más allá de los lazos de sangre.
Para abordar estas limitaciones, se propuso la hipótesis de la reciprocidad repetida. Esta hipótesis explica el comportamiento altruista como una forma de inversión, donde los individuos anticipan beneficios a largo plazo que se recuperan mediante interacciones repetidas. Sin embargo, la hipótesis de la reciprocidad tampoco logra explicar completamente el comportamiento altruista en encuentros puntuales o situaciones donde los individuos no se conocen, por lo que no aclara completamente el origen fundamental de los humanos altruistas.
Contrariamente a las explicaciones hasta ahora, también existe el argumento de que la premisa misma de que los individuos solo consideran sus propios intereses tiene limitaciones para explicar el comportamiento altruista. Un excelente ejemplo es el libro The Cooperative Species de Samuel Bowles y Herbert Gintis. Argumentan que las sociedades con muchos miembros altruistas tienen una ventaja en la supervivencia y la prosperidad sobre las que no los tienen, y por lo tanto, los individuos altruistas fueron seleccionados a nivel grupal mediante la "preferencia social". Aquí, la preferencia social se refiere a la idea de que la cooperación entre los miembros, contrarrestando los genes egoístas, trae mayor beneficio a la sociedad en su conjunto. La perspectiva de Bowles y Gintis difiere del "gen egoísta" de Dawkins en que no intenta explicar el origen del altruismo desde el punto de vista de los genes individuales. En cambio, busca las raíces del altruismo humano dentro de las interrelaciones del grupo, presentando un nuevo punto de vista.
Los enfoques examinados hasta ahora representan los principales intentos científicos para explicar tanto al ser humano egoísta como al altruista. Antes de profundizar en el debate principal, es crucial recordar que ninguno de estos enfoques se acepta como dogma definitivo. El mero hecho de explorar la naturaleza humana mediante evidencia objetiva es un proceso significativo en sí mismo; no existe una respuesta definitiva a si los humanos son inherentemente egoístas o altruistas. Por ello, los argumentos de ambos bandos son difíciles de refutar fácilmente. Incluso Richard Dawkins, a menudo malinterpretado como un determinista genético extremo, advirtió contra las interpretaciones simplistas en el prefacio de su obra fundamental, El gen egoísta. Afirmó que los humanos son seres capaces de superar la dominación genética mediante la tecnología anticonceptiva y las instituciones socioculturales. Precisamente porque esta cuestión carece de verdades inequívocas, creo que la coherencia lógica, más que la precisión de las afirmaciones individuales, debería ser el criterio para juzgar la validez. En este contexto, la coherencia se refiere a un estado en el que la evidencia presentada para una afirmación está orgánicamente conectada y es internamente consistente.
Desde esta perspectiva, pude reexaminar críticamente las explicaciones biológicas del ser humano egoísta y altruista. La idea central es que el comportamiento altruista que exhiben los humanos, en realidad, se deriva del egoísmo impulsado por los genes. Además, añadiría que este egoísmo ha evolucionado no solo en una dirección beneficiosa para los genes, sino en una dirección racional tanto para el individuo humano como para los genes.
En primer lugar, creo que el origen del comportamiento altruista en los humanos se remonta a los genes. El ancestro primordial de toda la vida, incluidos los humanos, fue lo que Dawkins denominó un «autorreplicador», que hoy existe en los organismos vivos en forma de ADN. Dado que los humanos también remontan sus orígenes a estos autorreplicadores, la capa más fundamental de la naturaleza humana requiere atención a los genes. La naturaleza genética a menudo se percibe como física y primitiva, lo que da lugar a contraargumentos que afirman que los humanos son seres dotados de facultades mentales superiores. Se afirma que los humanos poseen empatía, sintiendo incomodidad al presenciar a otros en apuros y, por lo tanto, participando en acciones altruistas. Sin embargo, incluso este altruismo basado en la empatía puede considerarse influenciado por los genes.
Para ilustrar esto, considere la siguiente situación hipotética. Supongamos que un pariente muy cercano y uno muy lejano enfrentan dificultades similares. Si solo se puede ayudar a una persona, es probable que la mayoría de las personas opten por ayudar a su pariente cercano. Esto se debe a que el concepto de parentesco entra en juego. El parentesco puede interpretarse como un indicador de similitud genética. Esta elección se produce porque, desde una perspectiva genética, actuar altruistamente hacia un individuo con un alto grado de parentesco es más ventajoso que hacia uno con un bajo grado de parentesco. Extender este concepto de parentesco más allá de las fronteras de las especies permite una interpretación más amplia.
Sentimos compasión por un cachorro abandonado en la calle y nos esforzamos por proteger a los animales abandonados. Por el contrario, matamos fácilmente insectos como mosquitos o moscas sin remordimientos. ¿Sienten los humanos culpa al arrancar la maleza, o muestran un comportamiento altruista para proteger bacterias u hongos? No. Esto puede interpretarse como resultado de nuestra relación evolutiva con ellos; específicamente, nuestro parentesco es significativamente menor en comparación con los mamíferos. En resumen, la capacidad de empatía es proporcional al parentesco, y este puede entenderse como similitud genética. Por lo tanto, la capacidad de empatía en sí misma no puede considerarse completamente libre de influencia genética.
En segundo lugar, debe evitarse la perspectiva que considera a los humanos y a los genes como entidades completamente separadas y antagónicas. Un individuo no puede sobrevivir sin genes, y los genes, que existen dentro del individuo, no pueden ser independientes de él. Por lo tanto, la coexistencia mediante la cooperación mutua y el compromiso entre los genes y el individuo es más eficiente para la supervivencia de ambos. Esto coincide con el hecho biológico de que los grupos celulares especializados, con división del trabajo, son más avanzados y eficientes para la supervivencia que los simples agregados celulares. Por esta razón, los genes desarrollaron el cerebro —específicamente el telencéfalo— para operar el organismo, esta «máquina de supervivencia», con mayor eficiencia. Delegaron gran parte de su control directo al cerebro, posicionándose para una intervención indirecta y fundamental.
En consecuencia, se produce un cierto desfase temporal antes de que las instrucciones del gen se manifiesten como un fenotipo. Esto crea una brecha entre las actividades mentales de los humanos, explicadas por el cerebro, y el fenotipo pretendido por el gen. Mientras que en formas de vida más simples, el gen actuaba como un «parásito» que manipulaba directamente al individuo como su «huésped», a medida que las formas de vida se volvían más complejas, la frontera entre parásito y huésped se difuminaba gradualmente. Dado que el individuo es indispensable para el gen, este no tuvo más remedio que adoptar estrategias que debilitaron parcialmente su propio dominio. Visto desde esta perspectiva, comportamientos altruistas como la adopción —que no pueden explicarse completamente mediante la selección de parentesco o la hipótesis de la reciprocidad— pueden liberarse parcialmente del contraargumento de que sus orígenes deben estar exclusivamente fuera del egoísmo del gen.
Finalmente, debemos cuestionar los motivos egoístas que se esconden tras las acciones aparentemente altruistas. "La especie cooperativa" argumenta que los rasgos cooperativos y altruistas fueron seleccionados porque los humanos evolucionaron en un entorno sociocultural único. Sin embargo, ¿puede este altruismo llamarse realmente altruismo puro? Puede que no provenga de la satisfacción psicológica impulsada por la empatía, sino de una preferencia por rasgos que benefician a la comunidad grupal a la que uno pertenece. En otras palabras, ¿podemos afirmar definitivamente que los intereses personales están completamente ausentes? Por supuesto, se podría argumentar que si el único objetivo es maximizar el beneficio individual, una actitud egoísta podría ser más eficiente. Sin embargo, como demuestra el modelo del "Dilema del Prisionero", el camino altruista de elegir la cooperación produce un mayor beneficio grupal general que el camino egoísta de la traición mutua. En última instancia, es probable que los genes hayan sopesado el egoísmo y el altruismo durante largos períodos y hayan concluido que el altruismo es más racional a largo plazo, lo que lleva a su selección.
Tras revisar diversos materiales, llegué a la conclusión de que la coherencia de una hipótesis debería ser el criterio principal para juzgar su validez. Con base en esto, argumenté que el altruismo humano existe bajo la influencia de los genes. Dado que nuestros ancestros, los "autorreplicadores", permanecen en nosotros hoy en día en forma de genes, la naturaleza humana se origina en los genes, y los casos de altruismo influenciado por el parentesco proporcionan evidencia que lo respalda. Además, los genes no pueden sobrevivir sin un huésped individual. En consecuencia, han evolucionado en una dirección que difumina la frontera entre parásito y huésped, delegando la autoridad de control directo a través de la existencia del cerebro. La distancia creada entre genes y fenotipos durante este proceso permitió que surgieran en los humanos comportamientos aparentemente contrarios a la naturaleza de los genes egoístas. Además, también debemos considerar la posibilidad de que acciones aparentemente altruistas puedan estar respaldadas por juicios egoístas que benefician tanto la supervivencia del grupo como del individuo. A menos que exista un dios que creó a los humanos para proporcionar directamente la respuesta definitiva a la naturaleza humana, el debate en torno a los humanos egoístas versus altruistas será interminable. Por lo tanto, lo que importa no es determinar definitivamente lo que es correcto o incorrecto, sino seleccionar la explicación con mayor plausibilidad entre varias afirmaciones y derivar de ella conclusiones significativas.
