Esta entrada del blog examina el significado de la escultura griega antigua, que Hegel consideraba la consumación de la belleza artística, y explora el trasfondo filosófico de cómo la unidad de contenido y forma logró este pináculo de belleza.
La teoría del arte de Hegel se enmarca en la estética filosófica típica, a pesar de contener afirmaciones ricas y sofisticadas sobre obras específicas, ya que considera la historia del arte no como la historia especial y autoconclusiva del estilo, sino como algo fundamentado en la historia universal del espíritu y sus leyes de desarrollo a nivel macro. Divide la historia del arte en tres etapas: «simbólica», «clásica» y «romántica». Es importante destacar que estos términos se utilizan de forma muy diferente a su uso común para referirse a escuelas artísticas específicas. Es decir, estos tres términos son conceptos de civilización con connotaciones regionales, que corresponden principalmente al antiguo Oriente, la antigua Grecia y la Europa posmedieval, respectivamente. En un nivel más profundo, corresponden a las etapas tipológicas de la religión: «religión natural», «religión artística» y «religión revelada». Además, el establecimiento de estas etapas correspondientes se basa en el grado de correspondencia entre el «contenido» de lo divino y su manifestación externa, la «forma». Fundamentalmente, se basa en la ley general del desarrollo intelectual, que avanza progresivamente hacia el pensamiento conceptual puro. Además, estas tres categorías también se aplican a los géneros: primero, la arquitectura; segundo, la escultura; y tercero, la pintura, la música y la poesía, que corresponden secuencialmente a cada etapa. Mediante su teoría de la historia del arte, combinada con la teoría de los géneros, Hegel reconoce la coexistencia de múltiples géneros en etapas específicas de la historia, pero limita el género arquetípico correspondiente a cada etapa a un género específico.
La etapa «simbólica» denota un estado en el que el espíritu humano aún no ha captado conscientemente lo Absoluto como una entidad concreta, poseyendo solo un vago deseo de un «algo» absoluto. Representada por la religión natural oriental, esta etapa implica solo «vagar en busca de la imagen concreta de lo divino». Se erigen estructuras masivas que abruman los sentidos, pero solo sirven como espacios para los dioses. El lugar real donde el dios debería residir está ocupado por la forma de un objeto natural (por ejemplo, un león) que puede expresar vagamente una virtud divina específica (por ejemplo, «fuerza»). La arquitectura, tipificada por el templo, es el género por excelencia de esta etapa, donde la realización de la belleza permanece esquiva ya que un contenido débil se ve eclipsado por una forma masiva.
En la etapa «clásica», esta disonancia entre contenido y forma se supera. Los antiguos griegos percibían claramente a los dioses como seres fundamentalmente humanos. En consecuencia, el ser absoluto se presenta ahora no como un objeto natural desconocido, sino mediante la representación directa de una forma humana tridimensional. El género que representa esta etapa es la escultura. Al lograr la perfecta unidad entre contenido y forma, la escultura griega se considera la cumbre de la belleza, irrepetible. Además, dado que el arte en sí mismo es la encarnación directa de lo divino, el arte de esta etapa ya es religión en sí mismo, y por ello se denomina «arte-religión».
Sin embargo, el intelecto humano no se conforma con este cenit estético. Es decir, el intelecto trasciende la etapa de creer que el Absoluto es una entidad con cuerpo humano, avanzando hacia la religión revelada, que lo considera una entidad espiritual pura. Esto marca el comienzo de la etapa «romántica», donde la interioridad espiritual supera la exterioridad sensorial. Comenzando con la pintura, que rompe con la tridimensionalidad de la escultura, y seguida por la música y la poesía, que se convierten en géneros representativos, el arte mismo se desarrolla en una dirección que se basa en elementos espirituales más que sensoriales. En consecuencia, surge de nuevo una disonancia entre contenido y forma; sin embargo, esta etapa es cualitativamente distinta de la simbólica. Mientras que la etapa simbólica carecía de un contenido espiritual propiamente formado, la etapa romántica está dominada por un contenido de orden superior que no puede ser contenido por las formas sensoriales. Además, dado que esta etapa representa el punto final del espíritu y la historia, donde no existe una nueva etapa superior, todas las fases posteriores pueden calificarse, en términos generales, de «románticas».
Un punto destacable es que Hegel sigue un modelo transicional que procede en el orden de partida-consumación-decadencia en la dimensión puramente estética, y un modelo transicional que procede en el orden de partida-ascenso-consumación en la dimensión fundamental de la historia de las ideas. Es decir, la disposición secuencial de las tres etapas está estructurada de tal manera que la cúspide de la belleza artística ocurre en la segunda etapa de la primera dimensión, y la cúspide del intelecto ocurre en la tercera etapa de la segunda dimensión. Además, su teoría, que armoniza exquisitamente estos dos modelos aparentemente incompatibles, cumple una doble función. Esta teoría, estructurada de tal manera que la cúspide en la dimensión intelectual-histórica significa regresión en la dimensión de la belleza artística, posee un poder abarcador capaz de explicar no solo la situación posterior al siglo XX, donde la «fealdad» comenzó a reconocerse como un nuevo valor estético, sino también el entorno actual, donde la intelectualización del arte se ha profundizado a través del arte conceptual y el arte digital. Por otro lado, limita la posibilidad de que el arte cumpla la tarea de presentar lo absoluto a la antigua Grecia, concluyendo que esta tarea debe transferirse a la filosofía, el ámbito intelectual más elevado. Esto se conoce a menudo como la proposición del «fin del arte» y sigue siendo un problema importante en el discurso estético contemporáneo.
