Esta entrada de blog examina si la medicina coreana puede incluirse como parte de la ciencia o si debe seguir siendo una medicina tradicional independiente desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia.
Quienes se interesan por la medicina oriental probablemente hayan oído o reflexionado sobre si la medicina coreana es científica. La medicina coreana es un sistema médico tradicional con una larga historia, que ha desempeñado un papel fundamental en la gestión de la salud y el tratamiento de enfermedades durante siglos en diversos países del este de Asia, como China, Corea y Japón. Sin embargo, a día de hoy, no existe un consenso unificado sobre su estatus científico. Paralelamente al desarrollo de la medicina occidental, la medicina coreana ha sido objeto de escrutinio científico. A lo largo de este proceso, han persistido los debates en torno a su eficacia y carácter científico. Esto nos lleva de nuevo a la pregunta fundamental: ¿Existe alguna razón para que la medicina coreana sea reconocida como científica? O, por el contrario, ¿cuáles son las razones por las que no se la considera científica?
En última instancia, la pregunta fundamental que debemos examinar es la siguiente: ¿Qué es exactamente la ciencia? La respuesta de que «la ciencia es un conjunto heterogéneo de teorías» es prácticamente indiscutible. Sin embargo, los límites y la estructura de este conjunto, como han planteado numerosos filósofos de la ciencia, siguen siendo objeto de un debate considerable. ¿Por qué la física, la química y la biología se reconocen como ciencia, mientras que la astrología y las humanidades no? De ahí la necesidad de examinar la medicina tradicional coreana (medicina Han), que se sitúa en la frontera entre la ciencia y la no ciencia. Mediante dicho examen, podemos ir más allá del mero debate sobre el estatus científico de la medicina Han y reflexionar más profundamente sobre las limitaciones y el potencial de la ciencia moderna.
Aquí presento dos perspectivas sobre la naturaleza científica de la medicina coreana desde el punto de vista de Thomas Kuhn, figura clave en la historia de la filosofía de la ciencia. Una es que el modelo holístico de la medicina coreana puede integrarse en la ciencia moderna, y la otra es que la medicina coreana puede incluirse dentro de la ciencia oriental.
En primer lugar, el argumento de Thomas Kuhn para explicar la ciencia es el siguiente. La ciencia tiene una fase de ciencia normal, donde la investigación científica se desarrolla dentro de un paradigma existente. A medida que se acumulan fenómenos imposibles de explicar dentro de este paradigma, surge una fase de crisis donde crece la desconfianza en la ciencia normal, lo que conduce a una fase de revolución científica donde un nuevo paradigma reemplaza al anterior. Aquí, un paradigma se refiere al marco de comprensión que define fundamentalmente las perspectivas y el pensamiento de las personas en una época determinada. Este argumento de Thomas Kuhn también se conoce como la teoría del paradigma. La verdadera ciencia se da cuando la investigación progresiva y orientada a la resolución de problemas se desarrolla activamente dentro de un paradigma. Uno de los puntos que aborda la teoría del paradigma es la comparación entre diferentes paradigmas. El término «inconmensurabilidad» representa el argumento de Thomas Kuhn sobre este punto. Es decir, existen puntos de inconmensurabilidad entre paradigmas; en otras palabras, debido a que los objetos científicos, los significados de los mismos términos y las perspectivas difieren, la comparación resulta imposible. Este es un punto frecuentemente citado por quienes defienden que la medicina coreana es científica, pero no estoy de acuerdo. Es fácil afirmar que la medicina coreana puede concebirse como un paradigma diferente, equivalente a la medicina occidental dentro del paradigma científico. Por lo tanto, si bien algunos utilizan la medicina tradicional coreana como evidencia científica, esto constituye una concepción errónea de la teoría del paradigma. Solo puede existir un paradigma científico a la vez. En cambio, como mencioné anteriormente, sostengo que la medicina tradicional coreana puede integrarse al paradigma científico vigente.
En primer lugar, la investigación dentro del sistema interno de la medicina tradicional coreana exhibe verificación inductiva y falsabilidad. Por ejemplo, la verificación estadística utilizada en un estudio que analizaba los efectos de un tratamiento médico coreano en la mejora de la visión de estudiantes de primaria no difiere de las técnicas empleadas en la medicina moderna. De hecho, dado que la medicina se aplica a seres humanos, es natural que utilice estándares de verificación más rigurosos que la ciencia. Es decir, es raro que la medicina coreana sea criticada por su metodología científica. Sin embargo, el aspecto que aún lleva a algunos a considerar la medicina coreana como acientífica no es un problema de metodología. Surge del hecho de que conceptos abstractos que conforman la base de la teoría médica coreana, como el Yin-Yang y los Cinco Elementos, o los tipos constitucionales, no se describen en lenguaje científico. Sin embargo, existe un precedente: la teoría de la evolución de Charles Robert Darwin obtuvo reconocimiento científico sin explicar el mecanismo de la evolución, es decir, la acción de los genes. Observando el caso de Charles Robert Darwin, creo que cuando se considera la esencia de la medicina coreana como un modelo centrado en los fenómenos y una perspectiva holística, no hay razón para que no pueda considerarse científica. Recientemente, se están utilizando métodos que combinan el diagnóstico médico occidental con el tratamiento médico coreano, y también está aumentando la investigación que verifica la eficacia de los tratamientos médicos coreanos desde una perspectiva occidental. Además, si bien describir el Yin-Yang y los Cinco Elementos con lenguaje científico puede resultar imposible, al menos los conceptos subordinados como los meridianos y el qi (energía vital) sí se encuentran dentro del ámbito de la ciencia.
Mientras tanto, un enfoque integrado que combina la medicina occidental y la coreana está abriendo nuevas posibilidades, sobre todo en el tratamiento de enfermedades crónicas y complejas. Por ejemplo, durante el tratamiento del cáncer, cada vez son más los casos en los que se utilizan terapias médicas occidentales directas, como la cirugía y la radioterapia, junto con terapias complementarias de la medicina coreana, como la acupuntura y la fitoterapia. Este enfoque contribuye a mejorar la calidad de vida del paciente y a reducir los efectos secundarios durante el tratamiento. Este modelo de tratamiento integrado constituye un ejemplo paradigmático de la estrecha vinculación entre la medicina coreana y la ciencia moderna.
Otro ejemplo es el efecto placebo. Si bien carece de evidencia científica, se ha aceptado como algo natural porque se ha observado que los factores psicológicos influyen en las respuestas corporales. De esto se deduce que los conceptos abstractos de la medicina coreana se sitúan al mismo nivel que el efecto placebo, lo que me lleva a mi primera conclusión: la medicina coreana puede integrarse en la ciencia moderna.
Antes de presentar mi segundo punto de vista, retomando la perspectiva de Thomas Kuhn, cabe señalar que los cambios de paradigma, como las revoluciones científicas, pueden justificarse mediante criterios como una mejor explicación de los fenómenos y la resolución de más problemas. Sin embargo, en última instancia, requieren consenso dentro de la comunidad científica. En otras palabras, los paradigmas científicos cambian según los contextos sociales e históricos, en lugar de adherirse a estándares objetivos y universales. A continuación, examinaremos cómo opera el contexto histórico en la filosofía de la ciencia.
Antes de que existiera la palabra «ciencia», en la antigua Grecia, individuos conocidos como científicos se dedicaban a la investigación de la naturaleza y la verdad basándose en sus creencias personales. Naturalmente, dicha investigación estuvo estrechamente ligada al arte y la filosofía. Sostengo que la ciencia alcanzó su independencia no mediante un catalizador especial, sino gracias a su objetividad. ¿Cómo varió esta objetividad según el contexto histórico? En última instancia, era común que el marco conceptual de cualquier comunidad perdurara, modificándose y complementándose incluso cuando presentaba deficiencias. Sin embargo, lo verdaderamente excepcional es el cambio de paradigma en la Europa moderna, tal como lo relatan los historiadores de la ciencia. La pregunta clave aquí es si explicar la ciencia a la luz de las corrientes históricas en las que se debatió y desarrolló seriamente por primera vez constituye un argumento circular. Es decir, si bien debemos ser cautelosos al usar el término «historia de la ciencia», también debemos examinar si la historia de la ciencia en la Europa moderna puede considerarse un estándar absoluto.
Joseph Needham, reconocido por su investigación sobre la historia de la ciencia china, defiende la superioridad de la ciencia china hasta el siglo XVI, antes de la era moderna. En particular, las matemáticas, la astronomía y la invención de los relojes son ejemplos representativos de la superioridad de la ciencia tradicional china. Sin embargo, es innegable y universalmente reconocido que la Europa moderna emergió como la potencia dominante absoluta a través del Renacimiento y la Revolución Científica. Dejando de lado la cuestión de por qué China no logró desarrollar la ciencia moderna —el llamado enigma de Needham—, es importante reconocer que distinguir entre ciencia exitosa y ciencia fallida es difícil de determinar metodológicamente desde nuestra perspectiva actual. Solo podemos evaluar los eventos pasados a la luz de su contexto histórico. En este sentido, me pregunto si la medicina tradicional coreana (medicina Han) también podría incluirse dentro de este ámbito, lo que me lleva a reconsiderar el significado de la ciencia oriental.
En la actualidad, cuando la física se ha consolidado como la base fundamental de la ciencia, evaluar la medicina tradicional coreana, que aún se sitúa en la frontera entre la ciencia y la no ciencia, resulta difícil y, en cierto modo, parece carecer de sentido. Recientemente, con la expansión del campo de la ciencia de sistemas complejos, ha surgido investigación que interpreta los elementos de forma holística, a diferencia de la física, que los considera de manera individual. Esto está cobrando especial relevancia en las ciencias de la vida y la ecología, donde se reconoce cada vez más la eficacia de un enfoque holístico para comprender las interacciones complejas. Esto sugiere que, en el futuro, el desarrollo de la medicina coreana podría lograrse mediante su integración con la ciencia convencional. Concluyo este texto con la esperanza de que la medicina coreana se convierta en el catalizador que inaugure una nueva era de filosofía científica.
