Σε αυτήν την ανάρτηση ιστολογίου, θα εξετάσουμε τους λόγους για την υποστήριξη της υποβοηθούμενης θνησιμότητας (ευθανασία) και τους λόγους για τους οποίους γίνεται αυτό από διάφορες οπτικές γωνίες.
Στις 21 Μαΐου 2009, το Ανώτατο Δικαστήριο της Δημοκρατίας της Κορέας εξέδωσε οριστική απόφαση στη λεγόμενη «Υπόθεση της Γιαγιάς Κιμ», επιτρέποντας την αφαίρεση αναπνευστήρα. Η απόφαση αυτή αναζωπύρωσε τη δημόσια συζήτηση σχετικά με τη νομιμότητα του υποβοηθούμενου θανάτου. Ο υποβοηθούμενος θάνατος αναφέρεται στην πρακτική της διακοπής της μάταιης θεραπείας διατήρησης της ζωής για ασθενείς χωρίς προοπτική ανάρρωσης, επιτρέποντάς τους να πεθάνουν φυσικά διατηρώντας παράλληλα την ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους.
Στις 18 Φεβρουαρίου 2008, η γιαγιά Κιμ εισήχθη στο Νοσοκομείο Severance για βιοψία, ώστε να επιβεβαιωθεί εάν είχε καρκίνο του πνεύμονα. Κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, υπέστη εγκεφαλική βλάβη λόγω υπερβολικής αιμορραγίας και περιήλθε σε φυτική κατάσταση. Η οικογένειά της ζήτησε από το νοσοκομείο να διακόψει την μάταιη θεραπεία υποστήριξης της ζωής, ώστε να μπορέσει να τερματίσει τη ζωή της με αξιοπρέπεια, αλλά το νοσοκομείο αρνήθηκε, οδηγώντας σε αγωγή. Το Ανώτατο Δικαστήριο έκρινε ότι, σε περιπτώσεις όπου ένας ασθενής που έχει φτάσει στο τελικό στάδιο της ασθένειας χωρίς δυνατότητα ανάρρωσης αναγνωρίζεται ότι ασκεί το δικαίωμά του στην αυτοδιάθεση με βάση την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, την αξία και το δικαίωμα στην επιδίωξη της ευτυχίας, η διακοπή της θεραπείας υποστήριξης της ζωής μπορεί να επιτραπεί, εκτός εάν υπάρχουν ειδικές περιστάσεις. Επιπλέον, το δικαστήριο έκρινε ότι εάν ένας ασθενής έχει προηγουμένως εκφράσει την πρόθεσή του να αρνηθεί ή να διακόψει τη θεραπεία υποστήριξης της ζωής εν αναμονή της επίτευξης τελικού σταδίου χωρίς προοπτική ανάρρωσης, το δικαίωμά του στην αυτοδιάθεση μέσω προκαταβολικών ιατρικών οδηγιών μπορεί να αναγνωριστεί - ακόμη και αν δεν είναι σε θέση να εκφράσει τη βούλησή του κατά τη στιγμή της διακοπής της θεραπείας - εκτός εάν υπάρχουν ειδικές περιστάσεις. Σύμφωνα με αυτήν την απόφαση, ο αναπνευστήρας της κας Κιμ αφαιρέθηκε στις 23 Ιουνίου 2009 και στη συνέχεια απεβίωσε στις 10 Ιανουαρίου 2010.
Αυτή η απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου σηματοδότησε ένα σημαντικό σημείο καμπής στη συζήτηση για τον θάνατο με αξιοπρέπεια, καθώς αναγνώρισε το δικαίωμα των ασθενών και των οικογενειών τους να επιλέγουν έναν αξιοπρεπή θάνατο στο σταυροδρόμι ζωής και θανάτου. Σε μια προηγούμενη υπόθεση-ορόσημο - την υπόθεση του Νοσοκομείου Boramae - η οικογένεια είχε δώσει εξιτήριο στον ασθενή επικαλούμενη οικονομικούς λόγους, με αποτέλεσμα τον θάνατο του ασθενούς. Εκείνη την εποχή, το δικαστήριο έκρινε την οικογένεια ένοχη για φόνο και το ιατρικό προσωπικό ένοχο για συνέργεια σε φόνο. Εξετάζοντας τον τρόπο με τον οποίο έχουν εξελιχθεί οι αποφάσεις του δικαστηρίου με αυτόν τον τρόπο, είναι σαφές ότι οι αντιλήψεις για τον υποβοηθούμενο θάνατο έχουν σταδιακά μετατοπιστεί και εντός της κοινωνίας της Νότιας Κορέας.
Παρά τις αλλαγές αυτές, οι απόψεις σχετικά με την υποβοηθούμενη θνησιμότητα παραμένουν έντονα διχασμένες. Διάφορες διεθνείς έρευνες που διεξήχθησαν στο παρελθόν έχουν επίσης αποκαλύψει σημαντικές διαφορές στις αντιλήψεις μεταξύ των χωρών, και η κοινωνική συζήτηση γύρω από την υποβοηθούμενη θνησιμότητα συνεχίζεται στη Νότια Κορέα. Γιατί, λοιπόν, τόσοι πολλοί άνθρωποι αντιτίθενται στην υποβοηθούμενη θνησιμότητα;
Καταρχάς, υπάρχουν θρησκευτικές και ηθικές ανησυχίες. Οι περισσότερες θρησκείες θεωρούν την ανθρώπινη ζωή ως πρωταρχικής σημασίας και υποστηρίζουν ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει ένα ανθρώπινο ον να τερματίζει τεχνητά τη ζωή ενός άλλου. Για παράδειγμα, η χριστιανική κοινότητα στη Νότια Κορέα υποστηρίζει ότι, εφόσον όλη η ζωή ανήκει στον Θεό, ο σκόπιμος τερματισμός μιας ζωής αποτελεί αμφισβήτηση της κυριαρχίας του Θεού. Για αυτόν τον λόγο, η χριστιανική κοινότητα έχει αντιταχθεί σταθερά στην υποβοηθούμενη θνησιμότητα. Από ηθική άποψη, υποστηρίζεται ότι η ανθρώπινη αξιοπρέπεια είναι μια αξία που κανείς δεν μπορεί να παραβιάσει. Ενώ περιπτώσεις ασθενών που αρνούνται τη θεραπεία υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό, οι επαγγελματίες υγείας ή άλλοι δεν έχουν την εξουσία να τερματίσουν τη ζωή ενός άλλου ατόμου. Υπάρχει επίσης ανησυχία ότι εάν η υποβοηθούμενη θνησιμότητα θεσμοθετηθεί, θα μπορούσε να εξαπλωθεί μια κουλτούρα περιφρόνησης της ζωής. Η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί ποτέ να υποβαθμιστεί σε οικονομική αξία. Υποστηρίζεται ότι εάν η οικογένεια ή το ιατρικό προσωπικό ενός ασθενούς δώσει προτεραιότητα στο κόστος έναντι της ζωής λόγω οικονομικών βαρών, η αξιοπρέπεια της ζωής θα μπορούσε να τεθεί σε κίνδυνο. Επιπλέον, υποστηρίζεται ότι, εφόσον το κράτος προστατεύει τη ζωή ακόμη και των θανατοποινιτών για λόγους ανθρώπινης αξιοπρέπειας, αποτελεί λογική αντίφαση να επιτρέπεται η εγκατάλειψη της ζωής αθώων ανθρώπων.
Δεδομένων αυτών των διαφόρων λόγων, πιστεύω ότι υπάρχουν επαρκώς έγκυρα επιχειρήματα στα επιχειρήματα όσων αντιτίθενται στην υποβοηθούμενη θνησιμότητα. Η ανθρώπινη αξιοπρέπεια είναι ύψιστης σημασίας και πρέπει να προστατεύεται με κάθε κόστος. Επομένως, υπάρχει βάση στο επιχείρημα ότι οι ασθενείς πρέπει να θεραπεύονται μέχρι το τέλος, ακόμη και αν απομένουν μόνο πολύ μικρές πιθανότητες ανάρρωσης. Ωστόσο, έχω διαφορετική άποψη για την υποβοηθούμενη θνησιμότητα. Αν η ανθρώπινη αξιοπρέπεια είναι η αξία που οι αντίπαλοι της υποβοηθούμενης θνησιμότητας θεωρούν πιο σημαντική, τότε πιστεύω ότι, για να διατηρηθεί η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, πρέπει επίσης να γίνεται σεβαστό το δικαίωμα επιλογής του τρόπου τερματισμού της ζωής κάποιου. Αυτή η άποψη συνδέεται επίσης με το ανθρώπινο δικαίωμα στην επιδίωξη της ευτυχίας. Μπορούμε πραγματικά να ονομάσουμε ευτυχισμένη ζωή για έναν ασθενή απλώς να συντηρεί τη ζωή ενώ υπομένει ακραία ταλαιπωρία, συνδεδεμένος με αναπνευστήρα και διάφορες τεχνητές συσκευές; Δεν μπορούμε να ισχυριστούμε οριστικά ότι μια ζωή στην οποία ένας ασθενής χωρίς πιθανότητες ανάρρωσης υπομένει ταλαιπωρία χωρίς ορατό τέλος είναι απαραίτητα αξιοπρεπής. Πιστεύω ότι ακόμη και αυτοί οι ασθενείς έχουν το δικαίωμα να επιδιώκουν την ευτυχία και το δικαίωμά τους να επιλέγουν πώς να τερματίσουν τη ζωή τους ελαχιστοποιώντας παράλληλα τα ταλαιπωρία πρέπει επίσης να γίνεται σεβαστό.
Υπάρχουν επίσης αμφιβολίες σχετικά με τα επιχειρήματα της θρησκευτικής κοινότητας κατά του θανάτου με αξιοπρέπεια. Αν το επιχείρημα είναι ότι μόνο ο Θεός έχει την εξουσία να αφαιρέσει ανθρώπινη ζωή και ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να ενεργούν στη θέση Του, τότε η χρήση της σύγχρονης ιατρικής τεχνολογίας για την παράταση της ζωής ενός ασθενούς με σχεδόν καμία πιθανότητα ανάρρωσης για μεγάλο χρονικό διάστημα θα μπορούσε επίσης να ερμηνευτεί ως εισβολή στη σφαίρα του Θεού. Επιπλέον, αν κάποιος υποστηρίξει ότι η ζωή δεν πρέπει να τερματίζεται τεχνητά, τότε η πράξη της συνεχούς αναβολής ενός φυσικού θανάτου μέσω της χρήσης διαφόρων ιατρικών συσκευών θα μπορούσε, στην πραγματικότητα, να είναι ακόμη πιο τεχνητή. Επομένως, δεν πιστεύω ότι η απλή πράξη διακοπής της θεραπείας που υποστηρίζει τη ζωή μπορεί να εξομοιωθεί με την πράξη της τεχνητής αφαίρεσης μιας ζωής.
Σήμερα, τα συστήματα που αφορούν τον θάνατο με αξιοπρέπεια και την ευθανασία ποικίλλουν σημαντικά από χώρα σε χώρα. Ορισμένες χώρες επιτρέπουν την ενεργητική ευθανασία, ενώ άλλες επιτρέπουν μόνο την υποβοηθούμενη από ιατρό αυτοκτονία ή την διακοπή της θεραπείας που συντηρεί τη ζωή, με τα νομικά πεδία να διαφέρουν μεταξύ των χωρών. Κατά συνέπεια, είναι δύσκολο να περιγραφεί η τρέχουσα κατάσταση αυτών των συστημάτων με βάση αποκλειστικά τον αριθμό των συγκεκριμένων χωρών. Ωστόσο, οι συζητήσεις που αποσκοπούν στον σεβασμό του δικαιώματος των ασθενών στην αυτοδιάθεση και την ποιότητα ζωής επεκτείνονται σταθερά παγκοσμίως. Πιστεύω ότι ο αξιοπρεπής θάνατος θα πρέπει να επιτρέπεται υπό αυστηρά νομικά και ιατρικά πρότυπα - όχι μόνο για να σεβαστούμε τις επιθυμίες των ασθενών που αντιμετωπίζουν τον θάνατο και να προστατεύσουμε την ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους, την αξία τους και το δικαίωμά τους να επιδιώκουν την ευτυχία, αλλά και για να ανακουφίσουμε τα βάσανα και το βάρος των πενθούντων οικογενειών τους.
