Σε αυτήν την ανάρτηση ιστολογίου, θα εξετάσουμε βήμα προς βήμα ποιον να επιλέξουμε—τον εικονικό κόσμο ή τον πραγματικό κόσμο—με βάση μερικές υποθέσεις.
Από τότε που η ανθρωπότητα αναδύθηκε ως σκεπτόμενο είδος και η κοινωνία σημείωσε τεράστια πρόοδο, οι συζητήσεις για τον εικονικό κόσμο είναι συνεχείς. Η ταινία του 1999 *The Matrix* είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού του σύγχρονου ενδιαφέροντος. Πέρα από την εμβληματική σκηνή όπου αποφεύγει τις σφαίρες λυγίζοντας την πλάτη του και τις εντυπωσιακές σκηνές δράσης όπου πηδάει από ταράτσα σε ταράτσα ενώ μάχεται με κακούς, η ταινία θέτει ένα βαθύ ερώτημα: Πρέπει να ζούμε στον εικονικό κόσμο ή στον πραγματικό κόσμο; Όποιος έχει δει την ταινία πιθανότατα έχει σκεφτεί αυτό το δίλημμα όταν ο Νίο βρίσκεται αντιμέτωπος με την επιλογή ανάμεσα στο κόκκινο και το μπλε χάπι. Έτσι, αν κάποιος σαν τον Μορφέα εμφανιζόταν ενώ ζούσατε την τρέχουσα ζωή σας και σας προσέφερε την ίδια επιλογή, ποια θα επιλέγατε; Υποστηρίζω ότι, όπως και ο πρωταγωνιστής Νίο, δεν χρειάζεται απαραίτητα να επιλέξετε την πραγματικότητα.
Πριν ξεκινήσουμε τη συζήτηση, ας κάνουμε μερικές υποθέσεις. Πρώτον, η ποιότητα ζωής πριν και μετά την επιλογή είναι η ίδια. Είτε πρόκειται για τον εικονικό κόσμο είτε για τον πραγματικό κόσμο, υποθέτουμε ότι ο κόσμος στον οποίο θα ζήσετε αφού κάνετε την επιλογή είναι πανομοιότυπος με αυτόν στον οποίο ζούσατε πριν. Δεύτερον, τη στιγμή της επιλογής, γνωρίζω σε ποιον κόσμο ζω. Υποθέτω ότι γνωρίζω αν το περιβάλλον στο οποίο έχω ζήσει μέχρι στιγμής είναι εικονικό ή πραγματικό. Τρίτον, τη στιγμή της επιλογής, κατέχω το ίδιο επίπεδο γνώσης τόσο για τον εικονικό όσο και για τον πραγματικό κόσμο. Υποθέτω ότι έχω το ίδιο επίπεδο γνώσης για τον κόσμο που δεν έχω βιώσει ακόμα, όπως έχω για τον κόσμο στον οποίο έχω ζήσει μέχρι στιγμής. Τέταρτον, αφού κάνω την επιλογή, η ανάμνηση της στιγμής της επιλογής εξαφανίζεται και η ζωή συνεχίζεται ακριβώς όπως ήταν πριν από την επιλογή. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι ένα άτομο που ζει στον εικονικό κόσμο επιλέγει την πραγματικότητα. Εκείνη τη στιγμή, ξεχνά τα γεγονότα που έμαθε ταυτόχρονα και για τους δύο κόσμους και διατηρεί όλες τις αναμνήσεις που έχουν συσσωρευτεί στον εικονικό κόσμο. Υπό αυτές τις συνθήκες, ούτε η ανάμνηση της στιγμής της επιλογής ούτε οποιαδήποτε διαφορά στη γνώση επηρεάζει την επιλογή, και δεδομένου ότι η ποιότητα ζωής είναι η ίδια πριν και μετά την επιλογή, αποκλείονται κίνητρα όπως η επιλογή του εικονικού κόσμου με την ελπίδα μιας καλύτερης ζωής.
Κάποιοι υποστηρίζουν ότι επειδή το «αληθινό» διαθέτει εγγενείς ιδιότητες και η κοινωνία αποδίδει μεγάλη αξία σε αυτές, πρέπει κανείς να επιλέξει την πραγματικότητα, το πρωτότυπο. Για να απλοποιήσουμε τη συζήτηση, ας αναφερόμαστε στο πραγματικό ως «πρωτότυπο» και στο ψεύτικο ως «αντίγραφο» από εδώ και στο εξής. Όσοι προβάλλουν αυτό το επιχείρημα λένε ότι όπως ακριβώς μια πλαστή τσάντα πολυτελείας δεν γίνεται δεκτή, έτσι και ένα αντίγραφο που μιμείται το πρωτότυπο δεν μπορεί να έχει την ίδια αξία με το πρωτότυπο. Ωστόσο, πριν απλώς συγκρίνουμε την αξία του πρωτότυπου και του αντιγράφου, ας εξετάσουμε δύο σενάρια. Ας υποθέσουμε ότι μια τσάντα από την Brand L κατασκευάζεται σε άλλο εργοστάσιο χρησιμοποιώντας ακριβώς τις ίδιες μεθόδους και διαδικασίες με το αρχικό εργοστάσιο. Κοιτάζοντας αποκλειστικά τα τελικά προϊόντα από αυτά τα δύο ανεξάρτητα εργοστάσια, θα μπορούσαν να είναι σχεδόν πανομοιότυπα. Κοιτάζοντας μόνο αυτές τις δύο τσάντες, θα μπορούσατε να διακρίνετε ποια είναι η πρωτότυπη και ποια είναι το αντίγραφο; Σε ένα άλλο σενάριο, ας υποθέσουμε ότι ένας καλλιτέχνης ζωγράφισε έναν πίνακα μετά από τεράστια προσπάθεια και κάποιος άλλος τον αντέγραψε ακριβώς. Θα μπορούσε ένα άτομο που θα του παρουσίαζαν αυτούς τους δύο πίνακες να διακρίνει ποιο είναι το πρωτότυπο και ποιο είναι το αντίγραφο;
Το κοινό σημείο μεταξύ αυτών των δύο καταστάσεων είναι ότι, με την πρώτη ματιά, η διάκριση μεταξύ του πρωτότυπου και του αντιγράφου μπορεί να φαίνεται σαφής, αλλά όταν εξετάζουμε αποκλειστικά τα τελικά αποτελέσματα, μπορεί να είναι δύσκολο να κάνουμε μια σαφή διάκριση. Για να είμαστε πιο ακριβείς, υπάρχει μια οντολογική διάκριση: το αντικείμενο που δημιουργήθηκε πρώτο και χρησιμοποιήθηκε ως αντικείμενο αντιγραφής είναι το πρωτότυπο, και το αποτέλεσμα αυτής της αντιγραφής είναι το αντίγραφο. Ωστόσο, εάν τα δύο αποτελέσματα είναι ακριβώς τα ίδια, μπορεί και τα δύο να γίνουν αντιληπτά ως πρωτότυπα από όσους τα βλέπουν. Φυσικά, η διαδικασία που εμπλέκεται - όπως η ψυχική αγωνία και η προσπάθεια του δημιουργού κατά την αρχική δημιουργία - πρέπει να γίνεται σεβαστή και η αξία που προκύπτει από αυτήν πρέπει να αναγνωρίζεται. Αυτή η διαφορά στη διαδικασία δημιουργεί μια οντολογική διάκριση μεταξύ του πρωτότυπου και του αντιγράφου, χρησιμεύοντας ως βάση για να εκτιμήσουν οι άνθρωποι το πρωτότυπο υψηλότερα. Ωστόσο, οι περισσότεροι από εμάς ζούμε στον κόσμο από μια επιστημολογική οπτική γωνία, βλέποντας, νιώθοντας και κρίνοντας τα πράγματα «όπως είναι». Δεδομένου ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τη διαδικασία μέσω της οποίας δημιουργήθηκε κάτι κοιτάζοντας μόνο το τελικό αποτέλεσμα, οι άνθρωποι κρίνουν την αξία με βάση το τελικό αντικείμενο ή τον ίδιο τον κόσμο.
Είτε στον πραγματικό κόσμο είτε στον εικονικό κόσμο, η διαδικασία δημιουργίας μπορεί να διαφέρει, αλλά ο ίδιος ο κόσμος γίνεται αντιληπτός με τον ίδιο τρόπο από εκείνους που τον κατοικούν. Με άλλα λόγια, επειδή ένα άτομο που αντιμετωπίζει μια επιλογή λαμβάνει κρίσεις εντός ενός επιστημολογικού πλαισίου, μπορεί να μην αντιλαμβάνεται μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ της πραγματικότητας και του εικονικού κόσμου. Επομένως, τέτοιες αποφάσεις θα πρέπει να αφήνονται στο άτομο τη στιγμή της επιλογής.
Ένα άλλο αντεπιχείρημα είναι ότι δεν πρέπει να επιλέγει κανείς τον εικονικό κόσμο επειδή τα άτομα δεν μπορούν να ενεργούν σύμφωνα με την ελεύθερη βούλησή τους μέσα σε αυτόν. Εάν η ζωή ενός ατόμου στον εικονικό κόσμο είναι εξ ολοκλήρου προκαθορισμένη από ένα πρόγραμμα, υπάρχει περιθώριο να υποστηρίξουμε ότι η ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει. Ωστόσο, πρέπει επίσης να αναρωτηθούμε εάν πραγματικά ενεργούμε αποκλειστικά με ελεύθερη βούληση στον πραγματικό κόσμο - δηλαδή, εάν η ίδια η ελεύθερη βούληση υπάρχει καν.
Ως είδος ζώου, οι άνθρωποι έχουν βασικές επιθυμίες όπως η ανάγκη για ύπνο, φαγητό και σεξ. Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν ενεργούν αποκλειστικά με βάση αυτές τις επιθυμίες. Χρησιμοποιούμε τη λογική για να τις ελέγξουμε. Ενώ η πράξη του ελέγχου των επιθυμιών μέσω της λογικής μπορεί να θεωρηθεί ως ελεύθερη βούληση, είναι δύσκολο να τη θεωρήσουμε αυστηρά ως «ελεύθερη» βούληση, καθώς το κίνητρο για αυτόν τον έλεγχο προέρχεται συχνά από εξωτερικές πηγές. Για παράδειγμα, εάν νιώθετε υπνηλία αλλά παραμένετε ξύπνιοι για να εργαστείτε σε μια εργασία, η παραμονή ξύπνιος μπορεί να είναι μια πράξη «θέλησης», αλλά ο λόγος που ασκήσατε αυτή τη βούληση οφείλεται σε εξωτερική πίεση για να ολοκληρώσετε την εργασία. Επομένως, είναι δύσκολο να ονομάσουμε αυτή την καθαρή «ελεύθερη» βούληση. Το ίδιο ισχύει και για περιπτώσεις όπου κάποιος αντιστέκεται στην επιθυμία για φαγητό παρά το γεγονός ότι πεινάει. Εάν ο λόγος για την αντίσταση στην επιθυμία για φαγητό είναι μια κοινωνική ατμόσφαιρα που ευνοεί μια λεπτή σωματική διάπλαση, αυτή η επιλογή πυροδοτείται από κοινωνικούς κανόνες και δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρης ελεύθερη βούληση.
Ακόμα και τα πράγματα που πιστεύουμε στην πραγματικότητα - ότι σκεφτόμαστε, ενεργούμε και νιώθουμε ελεύθερα - στην πραγματικότητα διαμορφώνονται σε μεγάλο βαθμό από την επιρροή της κοινωνίας και του πολιτισμού. Η φράση ότι οι άνθρωποι είναι κοινωνικά και πολιτιστικά όντα σημαίνει ότι οι τρόποι σκέψης και συμπεριφοράς μας διαμορφώνονται μέσα στην κοινωνία και τον πολιτισμό στον οποίο ζούμε. Για παράδειγμα, υπήρξε μια εποχή που οι άνθρωποι δίσταζαν να εισέλθουν στη βιομηχανία του θεάματος επειδή οι διασκεδαστές θεωρούνταν έντονα «κακόβουλοι», αλλά καθώς η κοινωνία άλλαζε, οι διασκεδαστές έγιναν μορφές θαυμασμού για τους εφήβους. Με αυτόν τον τρόπο, το κοινωνικό κλίμα έχει σημαντική επιρροή στην ατομική σκέψη. Ακόμα και πράγματα που απορρίπτουμε έντονα - ζητήματα όπως η αιμομιξία ή η ομοφυλοφιλία - μπορεί να είναι συναισθήματα που σχηματίζονται μέσω της εκπαίδευσης και της κατήχησης. Ο Φρόιντ εξήγησε ότι τέτοια ταμπού σχηματίστηκαν πολύ καιρό πριν στην κοινωνία και έχουν ριζώσει βαθιά μέσα στο άτομο. Σε αυτό το βαθμό, το μυαλό και οι σκέψεις μας δεν είναι εντελώς απαλλαγμένα από τα βαθιά στρώματα που δεν γνωρίζουμε. Ακόμα και όταν αποφασίζουμε για μια επαγγελματική πορεία, οι συσσωρευμένες συμβουλές από τους γύρω μας - όπως «αυτό φαίνεται σαν μια καλή επιλογή» - συχνά μας οδηγούν στο να προσπαθούμε να ακολουθήσουμε την κατεύθυνση που εγκρίνουν οι άλλοι, αντί να βρούμε αυτό που πραγματικά επιθυμούμε. Όταν βλέπω καταστάσεις όπου οι άνθρωποι δεν μπορούν να κάνουν αυτό που θέλουν ή να συναντήσουν τους ανθρώπους που επιθυμούν να συναντήσουν λόγω των εμποδίων της πραγματικότητας, αναρωτιέμαι πόσος χώρος υπάρχει πραγματικά στον πραγματικό κόσμο για να ενεργήσει κανείς σύμφωνα με την αγνή, ατομική του ελεύθερη βούληση.
Συνοψίζοντας, δεν θεωρώ τον εικονικό κόσμο κατώτερο από τον πραγματικό κόσμο. Δεδομένου ότι κι εγώ είμαι ένα ον που ζει ως υποκείμενο αντίληψης, πιστεύω ότι σε επίπεδο αντίληψης, ο εικονικός κόσμος και ο πραγματικός κόσμος μπορούν να φαίνονται ταυτόσημοι. Όσον αφορά το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης, δεν είναι μοναδικό για τον εικονικό κόσμο. Ο πραγματικός κόσμος περιορίζεται ομοίως από κοινωνικούς και πολιτισμικούς παράγοντες. Επομένως, αντί να βλέπουμε τον εικονικό κόσμο απλώς ως έναν φανταστικό χώρο ή έναν λάθος χώρο που πρέπει να αποφεύγεται, μπορούμε να τον θεωρήσουμε έναν άλλο ξεχωριστό χώρο όπου ζουν οι άνθρωποι. Από αυτή την οπτική γωνία, δεν θα υπήρχε κανένας συγκεκριμένος λόγος να δοθεί προτεραιότητα στην πραγματικότητα.
Ίσως δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την πιθανότητα ότι κι εμείς ζούμε υπό τον έλεγχο ενός συστήματος όπως το Matrix χωρίς καν να το συνειδητοποιούμε. Η ιδέα ότι μπορεί να είμαστε όντα που, όπως οι χαρακτήρες της ταινίας, δεν γνωρίζουν σε ποιον κόσμο ζούμε δεν είναι εντελώς απίθανη.
