Αυτή η ανάρτηση ιστολογίου διερευνά σε βάθος τα κριτήρια για μια ηθική κοινότητα —συμπεριλαμβανομένων των φυτικών καταστάσεων— συγκρίνοντας την δεκτικότητα, τη φαινομενική συνείδηση και τις σχεσιακές προοπτικές.
Τα μέλη της ηθικής κοινότητας, ως οντότητες που υπόκεινται σε ηθική εξέταση, διαιρούνται σε ηθικούς παράγοντες και ηθικούς ασθενείς. Οι ηθικοί παράγοντες είναι τα υποκείμενα ηθικών πράξεων, ικανά να φέρουν την ευθύνη για τις συνέπειες των πράξεών τους. Αντίθετα, τα ηθικά παθητικά είναι όντα ανίκανα για ηθική δράση, που στερούνται λογικής ή αυτογνωσίας, όπως τα βρέφη. Ωστόσο, είναι κοινή μας λογική ότι τα βρέφη είναι υποκείμενα ηθικής εξέτασης. Αυτό συμβαίνει επειδή ακόμη και τα βρέφη διαθέτουν ανταπόκριση - την ικανότητα να αισθάνονται ευχαρίστηση ή πόνο. Εφόσον αισθάνονται ευχαρίστηση ή πόνο, έχουν ηθικό συμφέρον να την επιδιώξουν ή να την αποφύγουν και, ως εκ τούτου, θα πρέπει να είναι υποκείμενα ηθικής εξέτασης.
Πολλοί φιλόσοφοι, συμπεριλαμβανομένων των Singer και Curd, χρησιμοποιούν την αίσθηση ως κριτήριο για την ηθική θεώρηση για αυτόν τον λόγο. Ο Singer υποστηρίζει ότι τα ζώα, όπως και τα βρέφη, διαθέτουν αίσθηση και ως εκ τούτου θα πρέπει να περιλαμβάνονται στην ηθική κοινότητα. Ο Curd, ωστόσο, αποκλείει τα ζώα από την ηθική κοινότητα απαιτώντας συνείδηση ανώτερης τάξης ως πρότυπο για την αίσθηση. Ακολουθώντας αυτό το επιχείρημα, θα αποκλείονταν επίσης τα βρέφη από την ηθική θεώρηση. Κάποιος θα μπορούσε να υποστηρίξει ότι τα βρέφη είναι πιθανά μέλη επειδή μια τέτοια συνείδηση τελικά θα αναδυθεί. Ωστόσο, το πρόβλημα προκύπτει με τις επίμονες, μη αναστρέψιμες φυτικές καταστάσεις, οι οποίες δεν έχουν ούτε καν αυτό το δυναμικό. Οι φυτικοί ασθενείς θεωρείται ότι δεν έχουν μόνο συνείδηση ανώτερης τάξης αλλά ούτε και αίσθηση. Θα πρέπει τότε να αποκλειστούν από την ηθική κοινότητα;
Η κοινή κρίση ότι οι φυτικοί ασθενείς είναι ασυνείδητοι πηγάζει από παρατηρήσεις συμπεριφοράς, σύμφωνα με τις οποίες δεν ανταποκρίνονται σε κανένα ερέθισμα. Αυτή η παρατήρηση καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι φυτικοί ασθενείς δεν έχουν μια ποιοτική εμπειρία αυτού του ερεθίσματος - δηλαδή, φαινομενική συνείδηση. Εάν κάποιος δεν έχει φαινομενική συνείδηση, θα του έλειπε και η ανταπόκριση. Αντίθετα, ωστόσο, η έλλειψη ανταπόκρισης δεν σημαίνει απαραίτητα ότι δεν υπάρχει φαινομενική συνείδηση. Δηλαδή, οι έννοιες της φαινομενικής συνείδησης και της ανταπόκρισης δεν είναι ταυτόσημες. Αυτό συμβαίνει επειδή κάποιος μπορεί να έχει ένα παθητικό ποιοτικό συναίσθημα λήψης αισθητηριακών πληροφοριών, ακόμη και αν αυτές οι πληροφορίες δεν έχουν θετική ή αρνητική ενεργητική σημασία σε σχέση με εξωτερικά ερεθίσματα. Αντίθετα, η ανταπόκριση περιλαμβάνει μια ενεργή πτυχή - την επιθυμία αναζήτησης ή αποφυγής τέτοιων πληροφοριών - πέρα από την παθητική διάσταση. Δεδομένου ότι αυτό υπονοεί την ικανότητα να νοιάζεται κανείς για το πώς αντιμετωπίζεται κάποιος, οι φιλόσοφοι που χρησιμοποιούν την ανταπόκριση ως κριτήριο για την ηθική εξέταση πιστεύουν ότι η ηθική εξέταση θα πρέπει να επεκτείνεται σε τέτοια άτομα. Οι νοητικές καταστάσεις που δεν αποτυπώνονται από τα κριτήρια συμπεριφοράς δεν θεωρούνται αντικείμενα ηθικής εξέτασης.
Τότε, μήπως οι φυτικοί ασθενείς, οι οποίοι δεν έχουν ανταπόκριση και διαθέτουν μόνο φαινομενική συνείδηση, δεν είναι αντικείμενα ηθικής θεώρησης; Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η ηθική θεώρηση δεν καθορίζεται από τα ηθικά χαρακτηριστικά που διαθέτει μια οντότητα, αλλά από τη συγκεκριμένη σχέση που σχηματίζει ένας ηθικός παράγοντας με αυτήν την οντότητα. Διάφορα όντα αλληλεπιδρούν στην καθημερινή ζωή και η συμμετοχή στην ηθική κοινότητα καθορίζεται από τέτοιες σχέσεις. Ωστόσο, αυτή η σχεσιακή προσέγγιση διακινδυνεύει να υπερασπιστεί τις διακρίσεις που δίνουν προτεραιότητα στη θεραπεία με βάση στενότερους δεσμούς, όπως η φυλή ή το φύλο. Επιπλέον, εγείρει το πρόβλημα ότι το ίδιο άτομο σε φυτική κατάσταση μπορεί να ανήκει στην ηθική κοινότητα σε μια συγκεκριμένη σχέση και όχι σε μια άλλη. Τελικά, για να εξετάσουμε ηθικά τους φυτικούς ασθενείς, πρέπει να εντοπίσουμε ηθικά σημαντικά χαρακτηριστικά σε αυτούς.
Φανταστείτε ένα άτομο χωρίς καμία αισθητηριακή αντίληψη, που κατέχει μόνο την παθητική πτυχή της φαινομενικής συνείδησης - έναν «ασθενή με παράλυση αισθητηριακής αντίληψης». Ενώ έχουν φαινομενική συνείδηση, δεν αισθάνονται πόνο ή κραυγή όταν ένα καρφί τρυπάει το πόδι τους. Ωστόσο, σε αντίθεση με το περπάτημα σε ένα ασφαλές περιβάλλον, θα λάμβαναν πληροφορίες ότι κάτι έχει συμβεί στο πόδι τους. Με την πρώτη ματιά, αυτή η κατάσταση φαίνεται να μην έχει κάτι απαραίτητο για να θεωρηθεί θέμα ηθικής εξέτασης. Ωστόσο, το άτομο με παράλυτη ανταπόκριση στην πραγματικότητα καταδεικνύει μια πτυχή της καθημερινής ζωής ενός ανταποκρινόμενου ανθρώπου. Για παράδειγμα, κάποιος που έχει χρησιμοποιήσει πληκτρολόγιο υπολογιστή για μεγάλο χρονικό διάστημα μπορεί να πληκτρολογήσει ένα έγγραφο χωρίς να κοιτάξει ποιο πλήκτρο αντιστοιχεί σε ποιο γράμμα. Αυτό το άτομο δεν βρίσκεται σε κατάσταση που απαιτεί ειδική ενεργητική προσοχή, αλλά μάλλον σε μια παθητική συνειδητή κατάσταση όπου οι πληροφορίες για εξωτερικά ερεθίσματα λαμβάνονται ελάχιστα. Το επιχείρημα ότι αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να θεωρηθεί ηθικά απλώς επειδή ο βαθμός είναι ελάχιστος στερείται πειστικότητας. Ομοίως, εάν ένας ασθενής σε φυτική κατάσταση, ενώ δεν μπορεί να αισθανθεί πόνο, εξακολουθεί να κατέχει μια υποκειμενική συνειδητή κατάσταση, αυτό υποδηλώνει ότι υπάρχει περιθώριο για αποδοχή εντός της ηθικής κοινότητας.
