Αυτή η ανάρτηση ιστολογίου εξετάζει την έννοια της αρχαίας ελληνικής γλυπτικής, την οποία ο Χέγκελ θεωρούσε ως την ολοκλήρωση της καλλιτεχνικής ομορφιάς, και διερευνά το φιλοσοφικό υπόβαθρο του πώς η ενότητα περιεχομένου και μορφής πέτυχε αυτό το αποκορύφωμα της ομορφιάς.
Η θεωρία της τέχνης του Χέγκελ ανήκει στην τυπική φιλοσοφική αισθητική, παρά το γεγονός ότι περιέχει πλούσιες και εκλεπτυσμένες δηλώσεις για συγκεκριμένα έργα, επειδή θεωρεί την ιστορία της τέχνης όχι ως την ειδική, αυτοτελή ιστορία του στυλ, αλλά ως θεμελιωμένη στην καθολική ιστορία του πνεύματος και τους νόμους ανάπτυξής του σε μακρο-επίπεδο. Διαιρεί την ιστορία της τέχνης σε τρία στάδια που ονομάζονται «συμβολικό», «κλασικό» και «ρομαντικό». Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτοί οι όροι χρησιμοποιούνται αρκετά διαφορετικά από την κοινή τους χρήση που υποδηλώνει συγκεκριμένες καλλιτεχνικές σχολές. Δηλαδή, αυτοί οι τρεις όροι είναι πολιτισμικές έννοιες που φέρουν περιφερειακές συνδηλώσεις, που αντιστοιχούν κυρίως στην αρχαία Ανατολή, την αρχαία Ελλάδα και την μεταμεσαιωνική Ευρώπη, αντίστοιχα. Σε ένα βαθύτερο επίπεδο, αντιστοιχούν στα τυπολογικά στάδια της θρησκείας: «φυσική θρησκεία», «καλλιτεχνική θρησκεία» και «αποκαλυμμένη θρησκεία». Επιπλέον, η καθιέρωση αυτών των αντίστοιχων σταδίων βασίζεται στον βαθμό αντιστοιχίας μεταξύ του «περιεχομένου» του θείου και της εξωτερικής του εκδήλωσης, της «μορφής». Πιο ουσιαστικά, βασίζεται στον γενικό νόμο της πνευματικής ανάπτυξης, ο οποίος προοδευτικά προχωρά προς την καθαρή εννοιολογική σκέψη. Επιπλέον, αυτές οι τρεις κατηγορίες εφαρμόζονται και στα είδη: πρώτον, η αρχιτεκτονική, δεύτερον, η γλυπτική και τρίτον, η ζωγραφική, η μουσική και η ποίηση αντιστοιχούν διαδοχικά σε κάθε στάδιο. Μέσω της θεωρίας του για την ιστορία της τέχνης σε συνδυασμό με τη θεωρία των ειδών, ο Χέγκελ αναγνωρίζει τη συνύπαρξη πολλαπλών ειδών σε συγκεκριμένα στάδια της ιστορίας, ωστόσο περιορίζει το αρχετυπικό είδος που αντιστοιχεί σε κάθε στάδιο σε ένα συγκεκριμένο είδος.
Το «συμβολικό» στάδιο υποδηλώνει μια κατάσταση όπου το ανθρώπινο πνεύμα δεν έχει ακόμη συλλάβει συνειδητά το Απόλυτο ως μια συγκεκριμένη οντότητα, διαθέτοντας μόνο μια αόριστη επιθυμία για ένα απόλυτο «κάτι». Αντιπροσωπευόμενο από την ανατολίτικη φυσική θρησκεία, αυτό το στάδιο περιλαμβάνει μόνο «περιπλάνηση στην αναζήτηση της συγκεκριμένης εικόνας του θείου». Ανεγείρονται μαζικές κατασκευές που κατακλύζουν τις αισθήσεις, ωστόσο απλώς χρησιμεύουν ως χώροι για τους θεούς. Ο πραγματικός τόπος όπου θα έπρεπε να κατοικεί ο θεός καταλαμβάνεται από τη μορφή ενός φυσικού αντικειμένου (π.χ., ένα λιοντάρι) που μπορεί να εκφράσει αόριστα μια συγκεκριμένη θεϊκή αρετή (π.χ., «δύναμη»). Η αρχιτεκτονική, που χαρακτηρίζεται από τον ναό, είναι το κατεξοχήν είδος αυτού του σταδίου, όπου η πραγμάτωση της ομορφιάς παραμένει ασαφής καθώς ένα αδύναμο περιεχόμενο κατακλύζεται από μια ογκώδη μορφή.
Στο «κλασικό» στάδιο, αυτή η ασυμφωνία μεταξύ περιεχομένου και μορφής ξεπερνιέται. Οι αρχαίοι Έλληνες αντιλαμβάνονταν σαφώς τους θεούς ως θεμελιωδώς ανθρωποειδή όντα. Κατά συνέπεια, το απόλυτο ον παρουσιάζεται πλέον όχι ως κάποιο άγνωστο φυσικό αντικείμενο, αλλά μέσω της άμεσης αναπαράστασης μιας τρισδιάστατης ανθρώπινης μορφής. Το είδος που αντιπροσωπεύει αυτό το στάδιο είναι η γλυπτική. Επιτυγχάνοντας την τέλεια ενότητα περιεχομένου και μορφής, η ελληνική γλυπτική θεωρείται ως η κορυφή της ομορφιάς, μια που δεν μπορεί ποτέ να αναπαραχθεί. Επιπλέον, δεδομένου ότι η ίδια η τέχνη είναι η άμεση ενσάρκωση του θείου, η τέχνη αυτού του σταδίου είναι ήδη θρησκεία από μόνη της και γι' αυτό ονομάζεται «τέχνη-θρησκεία».
Ωστόσο, η ανθρώπινη διάνοια δεν αρκείται σε αυτό το αισθητικό ζενίθ. Δηλαδή, η διάνοια ξεπερνά το στάδιο της πίστης στο Απόλυτο ως μια οντότητα που κατέχει ανθρώπινο σώμα, προχωρώντας προς την αποκαλυπτόμενη θρησκεία που το θεωρεί ως μια καθαρή πνευματική οντότητα. Αυτό εγκαινιάζει το «ρομαντικό» στάδιο όπου η πνευματική εσωτερικότητα κατακλύζει την αισθητηριακή εξωτερικότητα. Ξεκινώντας με τη ζωγραφική, η οποία απελευθερώνεται από την τρισδιάστατη γλυπτική, και ακολουθούμενη από τη μουσική και την ποίηση που γίνονται αντιπροσωπευτικά είδη, η ίδια η τέχνη αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που βασίζεται σε πνευματικά στοιχεία και όχι σε αισθητηριακά. Κατά συνέπεια, προκύπτει ξανά μια ασυμφωνία μεταξύ περιεχομένου και μορφής, ωστόσο αυτό το στάδιο είναι ποιοτικά διακριτό από το συμβολικό στάδιο. Ενώ το συμβολικό στάδιο δεν είχε σωστά διαμορφωμένο πνευματικό περιεχόμενο, το ρομαντικό στάδιο κυριαρχείται από περιεχόμενο ανώτερης τάξης που δεν μπορεί να περιοριστεί από αισθητηριακές μορφές. Επιπλέον, δεδομένου ότι αυτό το στάδιο αντιπροσωπεύει το τελικό σημείο του πνεύματος και της ιστορίας όπου δεν υπάρχει νέο, ανώτερο στάδιο, όλες οι επόμενες φάσεις μπορούν γενικά να χαρακτηριστούν «ρομαντικές».
Ένα αξιοσημείωτο σημείο είναι ότι ο Χέγκελ ακολουθεί ένα μεταβατικό μοντέλο που προχωρά με τη σειρά αναχώρησης-ολοκλήρωσης-παρακμής στην καθαρά αισθητική διάσταση, και ένα μεταβατικό μοντέλο που προχωρά με τη σειρά αναχώρησης-ανόδου-ολοκλήρωσης στη θεμελιώδη διάσταση της ιστορίας των ιδεών. Δηλαδή, η διαδοχική διάταξη των τριών σταδίων είναι δομημένη έτσι ώστε η κορύφωση της καλλιτεχνικής ομορφιάς να εμφανίζεται στο δεύτερο στάδιο στην πρώτη διάσταση, και η κορύφωση της διάνοιας να εμφανίζεται στο τρίτο στάδιο στη δεύτερη διάσταση. Επιπλέον, η θεωρία του, η οποία εναρμονίζει άριστα αυτά τα δύο φαινομενικά ασύμβατα μοντέλα, επιτελεί μια διπλή λειτουργία. Αυτή η θεωρία, δομημένη έτσι ώστε η κορύφωση στην πνευματική-ιστορική διάσταση να σηματοδοτεί την οπισθοδρόμηση στη διάσταση της καλλιτεχνικής ομορφιάς, διαθέτει μια περιεκτική δύναμη ικανή να εξηγήσει όχι μόνο την κατάσταση μετά τον 20ό αιώνα όπου η «ασχήμια» άρχισε να αναγνωρίζεται ως μια νέα αισθητική αξία, αλλά και το σημερινό περιβάλλον όπου η διανοητικοποίηση της τέχνης έχει εμβαθύνει μέσω της εννοιολογικής τέχνης και της ψηφιακής τέχνης. Από την άλλη πλευρά, περιορίζει την πιθανότητα η τέχνη να εκπληρώσει το έργο της παρουσίασης του απόλυτου στην αρχαία Ελλάδα, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι αυτό το έργο πρέπει να μεταφερθεί στη φιλοσοφία, το υψηλότερο πνευματικό πεδίο. Αυτό συχνά αναφέρεται ως η πρόταση του «τέλους της τέχνης» και παραμένει ένα σημαντικό πρόβλημα συνείδησης στον σύγχρονο αισθητικό λόγο.
