I dette blogindlæg vil vi undersøge årsagerne til at støtte assisteret døende (eutanasi) og begrundelsen for at gøre det fra forskellige perspektiver.
Den 21. maj 2009 afsagde Republikken Koreas højesteret en endelig kendelse i den såkaldte "Grandma Kim-sag", der tillod fjernelse af en respirator. Denne kendelse genoplivede den offentlige debat om legitimiteten af assisteret døende. Assisteret døende refererer til den praksis at afbryde nytteløs livsforlængende behandling for patienter uden udsigt til helbredelse, hvilket giver dem mulighed for at dø naturligt, mens de bevarer deres menneskelige værdighed.
Den 18. februar 2008 blev bedstemor Kim indlagt på Severance Hospital for at få foretaget en biopsi for at bekræfte, om hun havde lungekræft. Under proceduren pådrog hun sig hjerneskade på grund af kraftig blødning og faldt i vegetativ tilstand. Hendes familie anmodede om, at hospitalet ophørte med nytteløs livsforlængende behandling, så hun kunne afslutte sit liv med værdighed, men hospitalet afviste, hvilket førte til en retssag. Højesteret fastslog, at i tilfælde, hvor en patient, der har nået det terminale stadie af sygdommen uden mulighed for helbredelse, anerkendes som værende i færd med at udøve sin ret til selvbestemmelse baseret på menneskelig værdighed, værdi og retten til at stræbe efter lykke, kan ophør af livsforlængende behandling tillades, medmindre der foreligger særlige omstændigheder. Desuden fastslog retten, at hvis en patient tidligere har udtrykt sin intention om at afvise eller ophøre med livsforlængende behandling i forventning om at nå et terminalt stadie uden udsigt til helbredelse, kan deres ret til selvbestemmelse gennem forudgående medicinske direktiver anerkendes - selvom de ikke er i stand til at udtrykke deres vilje på tidspunktet for behandlingsophør - medmindre der foreligger særlige omstændigheder. I overensstemmelse med denne kendelse blev fru Kims respirator fjernet den 23. juni 2009, og hun døde efterfølgende den 10. januar 2010.
Denne højesteretsafgørelse markerede et betydningsfuldt vendepunkt i debatten om en værdig død, da den anerkendte patienters og deres familiers ret til at vælge en værdig død i et krydsfelt mellem liv og død. I en tidligere skelsættende sag – Boramae Hospital-sagen – havde familien udskrevet patienten med henvisning til økonomiske årsager, hvilket resulterede i patientens død. På det tidspunkt fandt retten familien skyldig i mord og det medicinske personale skyldigt i medvirken til mord. Når man ser på, hvordan rettens afgørelser har udviklet sig på denne måde, er det tydeligt, at opfattelsen af assisteret døende gradvist også har ændret sig i det sydkoreanske samfund.
Trods disse ændringer er meningerne om assisteret døende fortsat stærkt delte. Forskellige internationale undersøgelser, der tidligere er foretaget, har også afsløret betydelige forskelle i opfattelser mellem lande, og den sociale debat omkring assisteret døende fortsætter i Sydkorea. Så hvorfor er så mange mennesker imod assisteret døende?
For det første er der religiøse og etiske bekymringer. De fleste religioner anser menneskeliv for at være altafgørende og fastholder, at et menneske under ingen omstændigheder kunstigt må afslutte et andets liv. For eksempel argumenterer det kristne samfund i Sydkorea for, at da alt liv tilhører Gud, udgør det en udfordring for Guds suverænitet at afslutte et liv forsætligt. Af denne grund har det kristne samfund konsekvent modsat sig assisteret dødshjælp. Fra et etisk perspektiv argumenteres det for, at menneskelig værdighed er en værdi, som ingen kan krænke. Selvom tilfælde af patienter, der nægter behandling, har eksisteret i lang tid, har læger eller andre ikke autoritet til at afslutte en anden persons liv. Der er også bekymring for, at hvis assisteret dødshjælp blev institutionaliseret, kan en kultur af mangel på respekt for livet sprede sig. Menneskeliv kan aldrig reduceres til en økonomisk værdi; det argumenteres for, at hvis en patients familie eller lægepersonale prioriterer omkostninger frem for liv på grund af økonomiske byrder, kan livets værdighed blive kompromitteret. Desuden argumenteres det for, at da staten beskytter selv dødsdømtes liv på grund af menneskelig værdighed, er det en logisk modsigelse at tillade, at uskyldige menneskers liv opgives.
Med disse forskellige grunde mener jeg, at der er tilstrækkeligt gyldige pointer i argumenterne fra dem, der modsætter sig assisteret dødshjælp. Menneskelig værdighed er altafgørende og skal beskyttes for enhver pris. Derfor er der berettigelse til argumentet om, at patienter bør behandles til det bitre ende, selvom der kun er en meget lille chance for helbredelse tilbage. Jeg har dog et andet syn på assisteret dødshjælp. Hvis menneskelig værdighed er den værdi, som modstandere af assisteret dødshjælp holder mest af, så mener jeg, at for at opretholde menneskelig værdighed skal retten til at vælge, hvordan man afslutter sit eget liv, også respekteres. Dette synspunkt er også forbundet med menneskeretten til at stræbe efter lykke. Kan vi virkelig kalde det et lykkeligt liv for en patient blot at opretholde livet, mens han udholder ekstrem lidelse, koblet til en respirator og forskellige kunstige apparater? Vi kan ikke endegyldigt hævde, at et liv, hvor en patient uden chance for helbredelse udholder lidelse uden ende i sigte, nødvendigvis er et værdigt liv. Jeg mener, at selv sådanne patienter har ret til at stræbe efter lykke, og deres ret til at vælge, hvordan de vil afslutte deres liv, samtidig med at de minimerer lidelse, skal også respekteres.
Der er også tvivl om det religiøse samfunds argumenter imod død med værdighed. Hvis argumentet er, at kun Gud har autoritet til at tage menneskeliv, og at mennesker ikke må handle i Hans sted, så kan brugen af moderne medicinsk teknologi til at forlænge livet for en patient med næsten ingen chance for helbredelse i en længere periode også fortolkes som et indgreb i Guds domæne. Ydermere, hvis man argumenterer for, at livet ikke må afsluttes kunstigt, så kan handlingen med kontinuerligt at udsætte en naturlig død ved hjælp af forskellige medicinske apparater faktisk være endnu mere kunstig. Derfor mener jeg ikke, at den simple handling at afbryde livsforlængende behandling kan sidestilles med handlingen med kunstigt at tage et liv.
I dag varierer systemer vedrørende værdig død og eutanasi meget fra land til land. Nogle lande tillader aktiv eutanasi, mens andre kun tillader lægeassisteret selvmord eller ophør med livsforlængende behandling, og de juridiske anvendelsesområder varierer fra land til land. Derfor er det vanskeligt at beskrive den nuværende tilstand af disse systemer udelukkende baseret på antallet af specifikke lande. Diskussioner, der sigter mod at respektere patienters ret til selvbestemmelse og livskvalitet, udvides dog støt på verdensplan. Jeg mener, at værdig død bør tillades under strenge juridiske og medicinske standarder – ikke kun for at respektere patienters ønsker, der står over for døden, og beskytte deres menneskelige værdighed, værdi og ret til at stræbe efter lykke, men også for at lindre lidelsen og byrden for deres efterladte familier.
