Dette blogindlæg undersøger, hvorfor Zhu Xi så sindet som kilden, der omfatter både karakter og følelser. Vi udforsker sammen betydningen af hans trinvise analyse af sindets funktioner for moralsk kultivering og perfektion af karakter.
For konfucianske lærde under Song-dynastiet, der værdsatte perfektion af karakter og moralsk praksis, var sindet (心) det mest fundamentale filosofiske problem. Zhu Xi fra det sydlige Song-dynasti fokuserede på sindets funktioner og foreslog den såkaldte "Teori om sindets styrende natur og følelser" baseret på logikken om det umanifesterede og det manifesterede (未發·已發) samt essensen og funktionen (體用). Begreberne "umanifesteret" og 'manifesteret' beskriver den proces, hvorved følelser som glæde, vrede, sorg og nydelse opstår fra sindet, idet der skelnes mellem før og efter deres manifestation. "Substans og funktion" refererer til det uadskillelige, men alligevel adskilte forhold mellem essensen og aktiviteten inden for den samme enhed.
Zhu Xi mente, at der i sindet, kroppens hersker, eksisterer to stadier baseret på kognitionsprocessen: det umanifesterede og det manifesterede. Han overskred kritisk det eksisterende perspektiv, der udelukkende forstod sindet som det manifesterede, og definerede tilstanden før begyndelsen af perceptuel aktivitet som det umanifesterede og tilstanden derefter som det manifesterede. For at adressere spørgsmålet om følelser definerede han desuden sindets essens og funktion som henholdsvis natur (性) og følelse (情), idet han betragtede følelser som manifestationen af naturen og naturen som fundamentet for følelser. Baseret på denne logik konstruerede Zhu Xi systematisk teorien om sindet, der forstår både natur og følelser (心通性情論).
Sindets opsyn med både natur og følelser bærer to betydningslag: at sindet besidder både natur og følelser, og at sindet styrer hver især separat. Før følelser manifesterer sig, styrer sindet for at opretholde naturens integritet; når følelser manifesterer sig, styrer det for at sikre, at følelser udtrykkes korrekt og derved muliggør moralsk handling. Zhu Xi betragtede mennesker som væsener, der var udstyret af himlen, ikke kun med den rene og gode natur af himlens mandat (天命之性), som stemmer overens med himlens princip (天理), men også med temperamentets natur (氣質之性), som stammer fra faktoren qi (氣), der er legemliggjort i den fysiske krop. Naturen af himlens mandat er grundlaget for moral, men livskraftens natur, på grund af dens iboende variationer i renhed og uklarhed, tykkelse og tyndhed, bliver roden til onde følelser, der forfølger egeninteresse eller bukker under for sensuelle begær. Mens vitalkraftens natur besidder karakteren af princip (理) på naturniveau (性), besidder den også karakteren af vitalkraft (氣) på selve vitalkraftniveauet. Dette betyder dog ikke, at vital-konstitutionel intelligens eksisterer som en separat enhed, der er forskellig fra medfødt moralsk intelligens. Zhu Xi understregede dette argument netop for klart at demonstrere, at den menneskelige natur uundgåeligt ikke kan undgå at blive påvirket af konstitutionen. Det vil sige, at for at moralsk handling skal være mulig, skal vital-konstitutionel intelligens transformeres, mens den medfødte moralske intelligens bevares.
Teorien om sind-natur-følelse-karakter var Zhu Xis løsning på, hvordan mennesker, der besidder vital-moralsk intelligens, kunne realisere deres oprindelige natur og opnå moralske følelser. Hvordan styrer sindet så sin egen iboende natur, før følelser manifesterer sig? For at løse dette dilemma foreslog Zhu Xi at dyrke karakter gennem ærbødighed (敬). Ærbødighed betyder at forankre det let distraherede sind fast på ét sted gennem metoder som konstant årvågenhed (常惺惺) og opretholde en højtidelig og ordentlig opførsel (整齊嚴肅). Praksisser som at overholde rituel anstændighed og opretholde et pænt udseende anerkendes også som vigtige midler til at opnå ærbødighed, da de direkte påvirker sindet og dets disposition. Denne fase af karakterkultivering praktiseres, når sindet er uformet. Når sindet begynder at dannes, påbegyndes studiet af at undersøge ting for at opnå viden (格物致知). At undersøge ting involverer at nærme sig specifikke objekter eller situationer for at udforske deres principper et efter et. At opnå viden er processen med gradvist at erkende, gennem en sådan undersøgelse, at de lærte principper svarer til universelle principper. På et bestemt tidspunkt udvider den akkumulerede viden sig eksponentielt og forenes med det Himmelske Princip, der ligger til grund for principperne for alle ting. Denne forening af sindets iboende natur (性) med det Himmelske Princip var filosofien "Natur er Princip" (性卽理), som blev foreslået af Zhu Xi. Baseret på denne logik præsenterede Zhu Xi udførligt en teori om selvkultivering, der kombinerede kultiveringen af det uformede sind med undersøgelsen af ting i det formede sind, og understregede, at social praksis forudsætter en sådan kultivering.
Det omfang, Zhu Xi udpegede som genstand for at undersøge ting, var ekstremt bredt og omfattede alt fra naturlige objekter som fugle, dyr, græs og træer til etiske normer. Hans metode fokuserede dog på læring centreret omkring klassikerne, hvor vismændene allerede havde nedskrevet principperne. Fordi hans teori om at undersøge ting var en intellektuel proces, der udforskede moralske principper, med det endelige mål at perfektionere karakteren, udvidede han kultiveringsstudiet på stadiet "endnu ikke fremvoksende" til at omfatte stadiet "fremvoksende", hvorved han fuldendte sin teori om selvkultivering. Zhu Xis filosofi søgte at belyse den menneskelige vej i overensstemmelse med de himmelske principper gennem en omhyggelig analyse af sindet og den menneskelige natur, hvilket tydeligt afslørede hans stræben efter at transformere en verden mættet af den sekulære tendens til at forfølge berømmelse og profit til et moralsk samfund.
