V tomto blogovém příspěvku se budeme zabývat důvody pro podporu asistované smrti (eutanazie) a jejími podklady z různých perspektiv.
Dne 21. května 2009 vydal Nejvyšší soud Korejské republiky konečné rozhodnutí v tzv. „případě babičky Kim“, kterým povolil odebrání ventilátoru. Toto rozhodnutí znovu rozpoutalo veřejnou debatu o legitimitě asistovaného umírání. Asistované umírání označuje praxi ukončení marné léčby udržující život pacientů bez vyhlídky na uzdravení, což jim umožňuje zemřít přirozenou cestou při zachování jejich lidské důstojnosti.
Dne 18. února 2008 byla babička Kim přijata do nemocnice Severance na biopsii, která měla potvrdit, zda má rakovinu plic. Během zákroku utrpěla poškození mozku v důsledku nadměrného krvácení a upadla do vegetativního stavu. Její rodina požádala nemocnici, aby ukončila marnou život udržující léčbu, aby mohla důstojně ukončit svůj život, ale nemocnice to odmítla, což vedlo k soudnímu sporu. Nejvyšší soud rozhodl, že v případech, kdy je pacient, který dosáhl terminálního stádia nemoci bez možnosti uzdravení, uznán jako uplatňující své právo na sebeurčení založené na lidské důstojnosti, hodnotě a právu usilovat o štěstí, může být ukončení život udržující léčby povoleno, pokud neexistují zvláštní okolnosti. Soud dále rozhodl, že pokud pacient dříve vyjádřil svůj úmysl odmítnout nebo ukončit život udržující léčbu v očekávání dosažení terminálního stádia bez vyhlídky na uzdravení, může být jeho právo na sebeurčení na základě předem daných lékařských pokynů uznáno – i když v době ukončení léčby není schopen vyjádřit svou vůli – pokud neexistují zvláštní okolnosti. V souladu s tímto rozhodnutím byl paní Kim 23. června 2009 odpojen ventilátor a následně 10. ledna 2010 zemřela.
Toto rozhodnutí Nejvyššího soudu znamenalo významný zlom v debatě o důstojné smrti, neboť uznalo právo pacientů a jejich rodin zvolit si důstojnou smrt na křižovatce života a smrti. V předchozím přelomovém případě – případu nemocnice Boramae – rodina propustila pacienta s odvoláním na finanční důvody, což vedlo k jeho smrti. Soud tehdy shledal rodinu vinnou z vraždy a zdravotnický personál vinným z napomáhání vraždě. Při pohledu na to, jak se rozhodnutí soudu tímto způsobem vyvíjela, je zřejmé, že vnímání asistovaného umírání se postupně mění i v jihokorejské společnosti.
Navzdory těmto změnám zůstávají názory na asistované umírání ostře rozdělené. Různé mezinárodní průzkumy provedené v minulosti také odhalily významné rozdíly ve vnímání mezi zeměmi a společenská debata kolem asistovaného umírání v Jižní Koreji pokračuje. Proč se tedy tolik lidí staví proti asistovanému umírání?
Zaprvé existují náboženské a etické obavy. Většina náboženství považuje lidský život za prvořadý a tvrdí, že za žádných okolností by jeden člověk neměl uměle ukončit život jiného. Například křesťanská komunita v Jižní Koreji tvrdí, že jelikož veškerý život patří Bohu, úmyslné ukončení života představuje výzvu Boží svrchovanosti. Z tohoto důvodu křesťanská komunita důsledně odmítá asistované umírání. Z etického hlediska se tvrdí, že lidská důstojnost je hodnota, kterou nikdo nemůže porušovat. I když případy pacientů odmítajících léčbu existují již dlouhou dobu, lékaři ani jiní nemají pravomoc ukončit život jiné osoby. Existují také obavy, že pokud by asistované umírání bylo institucionalizováno, mohla by se rozšířit kultura lhostejnosti k životu. Lidský život nelze nikdy redukovat na ekonomickou hodnotu; tvrdí se, že pokud rodina pacienta nebo zdravotnický personál upřednostní náklady před životem kvůli finanční zátěži, mohla by být ohrožena důstojnost života. Dále se tvrdí, že jelikož stát chrání životy i vězňů odsouzených k smrti z důvodu lidské důstojnosti, je logickým rozporem dovolit, aby byly opuštěny životy nevinných lidí.
Vzhledem k těmto různým důvodům se domnívám, že argumenty těch, kteří se staví proti asistovanému umírání, mají dostatečně pádné body. Lidská důstojnost je prvořadá a musí být za každou cenu chráněna. Proto má argument, že pacienti by měli být léčeni až do samého konce, i když zbývá jen velmi malá šance na uzdravení. Já však na asistované umírání zastávám jiný názor. Pokud je lidská důstojnost hodnotou, kterou si odpůrci asistovaného umírání nejvíce cení, pak se domnívám, že pro zachování lidské důstojnosti musí být respektováno i právo zvolit si, jak ukončit svůj vlastní život. Tento názor je také spojen s lidským právem usilovat o štěstí. Můžeme skutečně nazvat šťastným životem, když pacient pouze udržuje život a zároveň snáší extrémní utrpení, je připojen k ventilátoru a různým umělým zařízením? Nemůžeme definitivně tvrdit, že život, ve kterém pacient bez šance na uzdravení snáší utrpení bez konce v dohledu, je nutně důstojný. Věřím, že i takoví pacienti mají právo usilovat o štěstí a musí být respektováno i jejich právo zvolit si, jak ukončit svůj život a zároveň minimalizovat utrpení.
Existují také pochybnosti ohledně argumentů náboženské komunity proti důstojné smrti. Pokud argument spočívá v tom, že pouze Bůh má pravomoc vzít lidský život a že lidé nesmí jednat místo Něho, pak by používání moderní lékařské technologie k prodloužení života pacienta, který po delší dobu téměř nemá šanci na uzdravení, mohlo být interpretováno jako zásah do Boží domény. Navíc, pokud někdo tvrdí, že život nesmí být uměle ukončen, pak by akt neustálého oddalování přirozené smrti pomocí různých zdravotnických prostředků mohl být ve skutečnosti ještě umělejší. Proto se nedomnívám, že prostý akt ukončení léčby udržující život lze srovnávat s aktem umělého odebrání života.
Systémy týkající se důstojné smrti a eutanazie se dnes v jednotlivých zemích značně liší. Některé země povolují aktivní eutanazii, zatímco jiné povolují pouze lékařsky asistovanou sebevraždu nebo ukončení léčby udržující život, přičemž právní rámec se v jednotlivých zemích liší. V důsledku toho je obtížné popsat současný stav těchto systémů pouze na základě počtu konkrétních zemí. Diskuse zaměřené na respektování práva pacientů na sebeurčení a kvalitu života se však po celém světě neustále rozšiřují. Věřím, že důstojná smrt by měla být povolena za přísných právních a lékařských standardů – nejen proto, aby se respektovala přání pacientů čelících smrti a chránila jejich lidská důstojnost, hodnota a právo na hledání štěstí, ale také proto, aby se zmírnilo utrpení a břemeno jejich pozůstalých rodin.
